Julio Borromé
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Poesía y pedagogía VIII
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A la memoria de Gianni Vattimo.
A la Profesora Lilibeth Zambrano.
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Leo la siguiente frase escrita en letras blancas sobre un pedazo de latón: «el fin viene, Cristo salva». Un viejo roble sostiene esa expresión en este agosto de papagayos. A veces me pregunto por ese vigía del alma de los pecadores que anda por el vecindario anunciando la venida del Mesías y recordando que urge el arrepentimiento si el ser humano quiere salvarse. Y sin embargo, no importa quién es el autor que elabora esos cartelitos propagandísticos articulados en una gramática de la expiación. Importa si, la palabra y el testimonio, la sentencia y el aforismo, la repetición y el texto, el desplazamiento, la ausencia de autoridad y trascendencia.
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Hay en este alucinado que nadie ve, que martillea silenciosamente los árboles milenarios, una verdad. Hay una intención de decir. Una voluntad expresa de un supuesto sujeto que dicta una ley universal y que espera el fin de todos nosotros. «El fin viene, Cristo salva»: es el final de los tiempos y de la escritura. Esto pide que se escriba con la sangre de quien se sacrificó por amor. Dice Nietzsche en el Zaratustra: «De todo lo escrito, yo amo sólo aquello que alguien escribe con su sangre». Pero «quien escribe con sangre y en forma de sentencias, ése no quiere ser leído, sino aprendido de memoria».
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Este alucinado noctívago, parece decirnos, aprended de memoria lo que ya está escrito; y olvídense de ustedes mismos, quienes se arrepientan tendrán una morada eterna junto al Padre. En esa medida cumplir con esa obligación moral sustenta el hecho de que esta vida es ficción y que la verdadera vida está en otra parte. Y ello implica el desprecio al goce en el que está ligado la culpa que engendra estados paranoides, repliegue y aislamiento. Más aún, conlleva una carencia de vitalidad y una tristeza que priva las ganas de vivir y posterga el momento favorable para el deseo, el regocijo y la alegría.
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Esta postal depara encuentros que ponen en juego la verdad y el rol fundamental del cristianismo en épocas donde los fundamentalismos religiosos apuran el cáliz y olvidan que comparten el pan de cada día y el mismo sol bajo el desierto. Y, justamente, en virtud de lo que acontece en el juego trágico de lo soportable, un filósofo contemporáneo escucha y habla, y su modo de decir resuena inaudito. Con él queda una verdad débil que remueve todo fundamento y promueve la esperanza de recobrar los principios antiguos de una religión que ha perdido su pureza original.
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A pesar de no coincidir del todo con su teoría y de persuadirme que estoy frente a un modo de filosofar eurocéntrico y a una interpretación particular en un campo de pretensiones relativas y de contextos históricos específicos, dialogo con este filósofo del «pensamiento débil», que pone en juego conceptos de la filosofía y la política, en tanto el fundamento pierde consistencia y el problema de la verdad es una cuestión que no debe olvidarse, pues está unido a la filosofía, la democracia y la religión.
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Gianni Vattimo, ca. 1980. | Foto: Adriano Alecchi
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La humanidad no puede soportar la pérdida de sus dioses.
Friedrich Nietzsche
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Gianni Vattimo interpreta los conceptos del Ser y la verdad de la tradición filosófica occidental. Esta inicia en el poema de Parménides y abreva en el pensamiento rememorante de Heidegger. La apuesta del filósofo italiano consiste en un dialogo caracterizado por una precisión hermenéutica y síntesis teórica. En ese recorrido acerca de la verdad como valor universal expone Vattimo toda la problemática de aquellas nociones y sus vinculaciones con la política, la democracia y la religión cristiana. Además su lectura implica comentarios sobre Karl Popper, Marx, Maquiavelo, Gadamer, Aristóteles, Heidegger, Ricouer, Husserl, Tarski, Habermas, Lyotard, Foucault, Nietzsche; y otros filósofos y pensadores, y consideraciones acerca de la naturaleza de la política, del rol del filósofo en esta época de disolución de los grandes relatos y del fin de la filosofía, así como de la ética, el misticismo, la ciencia, la tecnología, el Estado. La interpretación de Vattimo es, sin dudas, una de las más actuales y constituye un lugar para repensar algunos conceptos heredados de la civilización occidental.
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Para esclarecer la naturaleza de la verdad, su relación con la política, la filosofía, la religión y la democracia, me pregunto: ¿Qué quiere decir que alguien siga una verdad y niegue la diferencia? ¿En qué consiste seguir una verdad en detrimento de otras verdades? ¿Qué tipo de sociedad se produce si los fundamentos son inamovibles y rigen de una vez y para siempre los destinos del mundo? ¿Será necesaria la vigilancia, y la obediencia de los ciudadanos quedará en manos de unos cuantos funcionarios del saber y del poder? ¿Las redes sociales son las encargadas de poner dulcemente los collares electrónicos en las cabezas de los cibernautas?
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El rostro perdido de la verdad, que se procura y sostiene con su propia búsqueda, dice para toda la filosofía aquello que ha sido formulado como un retorno al fundamento, al Ser. De este modo, Vattimo recorre los senderos de la filosofía y transparenta los encuentros con filósofos tan irreconciliables como Platón, Popper y Marx; y relaciona otras filosofías, que tras una presencia resguardada, optan por la lógica y el lenguaje.
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Lo que Vattimo cuestiona es la verdad en tanto develación del ser que en la época moderna se olvida; y en su lugar el ente es el objeto del pensar. Aquí se juega la relación entre el dominio tecnológico y la objetividad de las ciencias. Es la verdad cuestionada como correspondencia con la cosa en sí kantiana y como objetividad que se consume en el proyecto consciente de destrucción de la naturaleza.
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Vattimo opone a la verdad objeto-correspondencia, una verdad de apertura en comunión con el pensamiento de Heidegger y con la «ontología de la actualidad» foucaultiana. La verdad como apertura abre los espacios e instaura el diálogo y rompe el cercado de los planteamientos absolutos. En este sentido, Vattimo llama al consenso sobre la base de la «amistad civil», siempre y cuando el derecho a la existencia del otro prevalezca y su verdad sea tenida por otro posicionamiento respecto a las interpretaciones de los hechos, en dialogo y comprensión recíproca.
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En el momento en que el filósofo italiano emplea las expresiones «amistad política» y «horizonte común», promueve la necesidad de entendimiento, de conversación real, sin que la verdad de uno se imponga al otro. Sólo así las comunidades se dicen mutuamente algo sin que la respuesta a la cosa en sí, reciba su sentido último. Me parece que es lo que hace Platón en sus Diálogos, una permanente búsqueda que estriba en no saberlo todo y en ser capaz de cuestionar aquello en que se cree, sin apagar la voz del otro, escuchándolo, construyendo con el oponente un diálogo que no reduzca el problema o el concepto a una definición, sino el estar abierto al asombro, a la perplejidad de la interrogación y a las múltiples respuestas que producen el deseo de seguir ahondando y compartiendo la palabra sin consentir aseveraciones definitivas.
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¿Acaso no es una ilusión pretender tener la razón? ¿Quién sostiene la verdad, si el «Yo» que nos sostiene, está construido con las creencias que heredamos y con otros yoes que luchan entre ellos desesperadamente por ponerse y quitarse la máscara en un día cualquiera? ¿Quién elige decir, será el gran Otro lacaniano?
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En este sentido la pregunta es una y la respuesta es tan plural como yoes nos habita. Nos atrevemos a decir que el pensamiento de Gadamer es una continuación de esta modalidad en la cual la pregunta abre la posibilidad de una infinitud hermenéutica. La labor del filósofo radica en ese ejercicio permanente de interrogación; y de cierta violencia discursiva que desacomoda el territorio habitual donde el otro mantiene su razón, su verdad.
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Pero la argumentación no es tampoco mero desacuerdo. Para empezar es apropiado la coincidencia en intereses comunes, no asegurar frente al otro una posición cerrada, sino apertura, ponernos a prueba en conflicto, que su mera presencia nos insta a abandonar nuestra propia verdad, sin dejar de tener una perspectiva desde la cual sostener el diálogo. Lo que produce estupor es justamente lo que no se dice, eso que es ausente y reclama una suerte de ejercicio dialéctico que ensaye otras posibilidades de percepción y entendimiento.
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Digo todo esto porque se trata de cuestionar las visiones esencialistas del mundo y de todo fundamento que llega con la Metafísica a establecer un orden cerrado y dado como definitivo. En este sentido, Vattimo no habla ya del Ser de la tradición filosófica occidental que inaugura Parménides, sino del ser como «Evento», como expresión colectiva. Este «giro hermenéutico» considera la búsqueda del consenso, estrictamente necesaria para la comprensión de las diferencias en el marco del mutuo intercambio, solo así puede integrarse un «consenso comunitario».
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De otro lado, Vattimo, propone una lucha frontal contra la objetividad del ente. El paso de una a otra posibilidad radica en suspender la validez definitiva del fundamento y posicionarse de una escucha del ser como lo no dicho. «La escucha del ser ―dice Vattimo― como no dicho es la atención a la voz, desde siempre silenciada, de los perdedores de la historia». Es casi imposible comprender perfectamente esta reflexión sin escuchar las Tesis sobre la historia de Walter Benjamin. Las alas del ángel de la historia aun suenan y presentan la evidencia de una verdad que el mismo Benjamín padeció en su trágica vida.
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Hay que posicionarse para la escucha, saber oír la verdad del otro, que es la experiencia límite del encuentro y que sólo es posible en el conflicto inherente a todo asunto humano. La impugnación es un modo de acercar al otro al terreno del dialogo y del consenso, atraer el rostro de quien determina la diferencia y la hace posible.
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Pero el cuestionamiento de Vattimo a occidente parte de la premisa de liberar a la filosofía y a la política del punto de vista fundacional. Y aquí entendemos que, de los Reyes-filósofos de Platón a los hiperespecialistas en tecnología en las sociedades modernas, todo fundamento que se piense como verdad, estructura el ser como inamovible y da paso a la objetividad. En efecto, Vattimo replantea el asunto del Ser, la política y la verdad trazando una línea del pensamiento democrático tradicional al pensamiento rememorante de Heidegger.
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No deja de ser atractiva esta vuelta al pasado. En este punto recuerdo a Platón: «¿No será lo que llamamos aprender el recuperar un conocimiento que era nuestro?». Sin embargo, la audacia de Vattimo consiste en fusionar los horizontes al mejor estilo de Gadamer: «Existe el espesor del evento que lleva en sí las huellas del pasado, pero también está compuesto por las voces del presente; y el pasado mismo es algo a lo que accedemos sólo a través de lo que se ha conservado de él hasta nosotros, su Wirkungsgeschichte».
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Hasta aquí hay varios problemas relacionados con el planteamiento de Vattimo que me gustaría señalar. En primer lugar, cómo abandonar el fundamento que sostiene la historia de los pueblos, es decir, cómo deshacerse de la verdad de quienes han perdido y necesitan ser escuchados, cómo deshacer la memoria y la densidad histórica de los olvidados, si es con ellos con los que hay que repensar la historia.
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En segundo lugar, Vattimo cuestiona al Rey-filósofo platónico y a los tecnólogos; y propone la figura del filósofo callejero y artista para resituar la función del mismo en épocas líquidas y sobresaturadas de artificios telemáticos y de una exagerada racionalización instrumental. Se impone aquí la primacía de quién será entonces el nuevo sujeto histórico que definirá los cambios de la historia. ¿Acaso el filósofo artista callejero? ¿Las clases subalternas en el concepto del historiador hindú Ranajit Guja? ¿Los de abajo, en la perspectiva de los historiadores ingleses E.P. Thompson y Hobsbawm. ¿Los trabajadores? ¿Los campesinos? ¿Las feministas? ¿Las comunidades gays o las lesbianas? ¿Las comunidades que quieren escribir su propia historia? ¿Los movimientos sociales?
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En tercer lugar, el problema de una política sin verdad y de una democracia que adviene sólo en el pensamiento a partir de la ontología de la actualidad donde el pasado y el presente dialogan. Aquí hago la salvedad del propio Vattimo que puntualiza justo el dilema que ocupa el lugar del otro en la práctica de la violencia, el fascismo, la persecución, el totalitarismo. «Sin embargo, la necesidad de saber la verdad objetiva sobre tantos hechos de este tipo no tendría sentido si no estuviera inspirada a su vez en la necesidad de hacer justicia, por lo tanto, de hacer valer no la objetividad en cuanto tal sino el derecho de todos los que sufrieron o sufren hasta ahora, y el propio derecho de la comunidad a reafirmarse como lugar de convivencia civil, de verdadera amistad política».
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En cuarto lugar, ¿cuál es el rol de la filosofía si no está anclada al fundamento y su compromiso con la historia no es trascendente? Y uno se pregunta a propósito de la reflexión de Vattimo, asistido por Hegel: ¿la filosofía está comprometida, sí, pero con cuál historia y quiénes son los que hacen esa historia?
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Hay toda una variación interpretativa en Vattimo. La contestación a sus planteamientos que él mismo explora consigue una nueva dimensión en el momento en que la pregunta cambia; y la verdad y la política dan paso a la interpretación de la religión en el contexto de la posmodernidad.
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Somos dañados o nos dañamos ya en la Tierra cuando nos matamos unos a otros
porque creemos que tenemos al Dios verdadero.G V
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El fin de la metafísica, siguiendo a Vattimo, consiste en el momento en que la matematización del mundo y la razón instrumento de esa dominación culmina. Pero la aceptación de esa verdad histórica sólo tiene sentido fecundo si se da por presupuesta, si no es previa, sino resultado y efecto del proceso de especialización en el campo científico. Se impone el progresivo distanciamiento de Dios respecto a una experiencia íntima, además del problema de secularización de la religión en el mundo globalizado y multicultural. Aquí se abre un diálogo crítico que sólo enuncio: el carácter subjetivo del viaje interior en Vattimo, el tema de la confesión en Michel Foucault que libera, no del todo hay que decirlo, al pecador, y la opción de los pobres en la teología de la liberación.
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Estas cuestiones ilustran de un modo fehaciente la crisis de la religión cristiana, devorada por las prácticas ortodoxas y dogmáticas que constituyen una valoración anticuada del mundo, de las creencias y de los representantes de las iglesias que luchan por mantener la fe de los creyentes bajo la autoridad de un único Dios creador y centro del universo.
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La crítica de Vattimo a la metafísica y a la excesiva mecanización del mundo, pide ver y pide oír otro Dios. No es la apropiación del Dios como entidad metafísica ni en manos de la jurisdicción eclesiástica, sino la experiencia de Dios resituada en cómo se da en la cotidianidad.
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Se trata de remover el fundamento y la rigidez de las estructuras religiosas apegadas al dogma y a la exclusividad de la interpretación de las Escrituras por un sector privilegiado que no tolera otras interpretaciones, excluyendo a las teólogas que nombran a Dios desde la intimidad de sus voces: ¿Cómo pronuncia y experimenta el alma femenina a Dios? La iglesia niega y excluye formas de interpretación y religiosidad de la sociedad multicultural; y esta reclama por la misma pluralidad de su viscosa condición, la relatividad de toda promesa.
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Pregunto, ¿cuál es el Dios de la apertura y de la experiencia íntima? El Dios relativo, el «Dios débil» de Vattimo. Este Dios no se dice ajeno sino experiencia subjetiva en esa escucha que consiste en cultivar un espacio donde asentar una comunión sin religión dogmática y autoritaria, distante del orden metafísico y del especular reflejo del orden disciplinario y de control de las sociedades modernas. En este punto entran en juego los principios con los cuales Vattimo apura el giro hacia una interpretación que fractura la pertenencia al dogma y a la verdad. La verdad no está en la proposición que describe el objeto y lo objetiviza en un estado particular de cosas; el estatuto de la verdad pierde terreno, y en su lugar, la caridad es la virtud que acontece en el mundo bajo el Dios relativo.
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Este Dios débil, según el filósofo italiano, tiene una forma maleable entre el nihilismo y la posmodernidad. En una bella interpretación dice: «El nihilismo es cristianismo en la medida en que Jesús no vino al mundo para mostrar el orden ‘natural’ sino para destruirlo en nombre de la caridad». La caridad en este campo inaugurado por Jesús no depende de la verdad; y ante la imposibilidad de afirmarla y hacerla una para todos y por igual, le da lugar al otro, ofrece hospitalidad y proximidad al ser expuesto y desnudo que reclama presencia.
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Se trata de atender al otro, de tenderle la mano y no matarlo si piensa distinto o pertenece a otra religión, credo o nación. Esta forma de encarar al que pone los límites de nuestro propio ser es común y está mediada por el dialogo, la comprensión y la escucha, la reciprocidad y la aceptación del retorno en los ojos del otro.
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Uno de los modos de construir acuerdos en el agitado mundo de la política y la democracia, y en los asuntos que competen la búsqueda de la convivencia en tiempos donde prevalece el odio, la persecución y la violencia, es la práctica de la caridad. Es el más radical de los encuentros, aquél en el que coincidimos en premisas comunes, aquel que nos preserva y nos convoca al dialogo y a inventar lo improbable en los límites de nuestra finitud.
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En este sentido, Vattimo al romper las estructuras de dominación de la iglesia, al señalar la intolerancia de sectores fundamentalistas en el campo de la interpretación de las Escrituras, al cuestionar el exceso de racionalización que demanda cada vez más dividir y fragmentar el mundo para analizarlo y finalmente controlarlo, al cuestionar las murallas que el Ego construye para sentirse a salvo y denunciar el nacionalismo estéril, propone, la remoción del anclaje ontológico de la tradición filosófica occidental y toda la representación de que ella deriva.
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Uno de los aspectos más inquietantes de este giro responde a la desidentificación del cristianismo que no tiene propietario alguno ni identidad a la cual aferrarse. Es suficiente atender este llamado para cerciorarse de la desconfianza hacia lo sagrado y comprender la entrada al mundo de la caridad. Vattimo propone, siguiendo a René Girard, invertir la lectura en la que prevalece el carácter sacrificial de la vida de Jesús, y rescata la venida del hijo de Dios que tiene la misión de salvar al semejante con amor, y no por medio de la violencia. Así, la disolución de la violencia y el espíritu de hospitalidad cumplen el destino de este Dios débil encarnado, sacrificado en nombre de una religión que ha perdido el sentido de su misterio; y no consigue vincularse con el mundo por su misma intolerancia y por su falta de perspectiva histórica.
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No son los filósofos sino los que se dedican a la marquetería y los coleccionistas de sellos los que constituyen la columna vertebral de la sociedad.
Aldous Huxley
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La cuestión de la filosofía y del rol del filósofo en tiempos posmodernos no se reduce a decir otras cosas o a decirlas de otra manera, sino a cuestionar que la verdad y la democracia se realicen desde lo fundacional.
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La propuesta de Vattimo habita esa imposibilidad y su lógica argumentativa deriva hacia una filosofía sin principios ni fundamento. Lo que hace posible que el pensamiento no sea la mera remisión de consecuencias verificables, esto es, un asentarse en una verdad en la que el Ser prevalezca de esa manera insustituible. En la tradición filosófica occidental la polémica radica en que si el Ser permanece o es inestable. Esta añeja discusión aun provoca acaloradas discusiones en el plano teórico, y por supuesto, tiene consecuencias en los destinos del mundo, entre formas de dominación que hacen trizas la naturaleza y formas de resistencias que preservan los lugares para la vida en comunión.
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Es cuestión de la práctica de la violencia con el propósito de lograr resultados rápidos de ganancias y apropiación de los recursos energéticos. La verdad en las sociedades actuales y globalizadas ―según Vattimo― mediada por un mundo de altas cilindradas tecnológicas y de la problematicidad en aceptar la religión cristiana en la sociedad multicultural cumple una función autoritaria. Sólo contestando este modo de remover el fundamento, la causa viene a ser asunto de época y de comprensión en la dinámica de los procesos socio-culturales y de los prejuicios de la iglesia respecto al creciente número de laicos.
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Por eso la resistencia toma apoyo en conceptos y prácticas derivadas de esa mutación, y exige soportar la muerte de Dios, que para Nietzsche es la muerte de los valores, con una ética de la responsabilidad en el campo de lo que Vattimo llama «nihilismo activo». Qué es todo esto. El desplazamiento semántico y pragmático de un hacer; la inversión de las entidades metafísicas a un posicionamiento del sujeto en una acción sobre la acción donde se inscriba ese gran problema de la finitud del ser humano.
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Por ello, la importancia de reconocer al otro, de no eludir la responsabilidad de tenerlo al frente y crear las condiciones de posibilidad para que irrumpa la palabra de cada uno, a fin de que el diálogo sea efectivo y ponga las cosas juntas a otras, a pesar de las diferencias.
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Aunque es natural en el ser humano, no es necesario que la crueldad sea la permanente elección entre uno y otro, o la desestimación de la palabra de quien habla convencido de buscar la verdad en compañía y no convencer con la propia. Es un trato mediado por el cuidado y el cultivo de los que se encuentran arrojados a una situación particular y que necesitan comprenderse para vivir juntos en sociedades de grandes transformaciones. Vattimo dice: «Respeto por el otro es sobre todo reconocimiento de la finitud que a ambos nos caracteriza y que excluye toda superación definitiva de la opacidad que cada uno lleva consigo».
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Insisto en esta posibilidad del diálogo porque es una de las maneras de encarar los conflictos desde la base de lo que el ser humano pierde por andar en un mundo esquizofrénico donde la violencia borra el rostro del semejante. Recuperar y acoger al otro es ya la posibilidad de curar las heridas que en la mayoría de los casos el ser humano conoce. El encuentro es ya un esfuerzo por hallar un nuevo sentido a la caridad en vez de aferrarnos a la verdad y a un único Dios.
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Pensando en Platón y en el concepto de philía, y porque no, en Freud, la liberación radica en el discurso, o digo, la palabra, es «sólo una parte del arte de los encantamientos». Encantamiento para escuchar al otro, dolerme con el otro, abrazarlo en la tragedia, seguir juntos en la búsqueda del consenso. En este sentido, el posicionamiento empático es un llamado a la integridad y a la cohesión social. Quizás de este modo Vattimo alarga gradual y hermosamente un debate ineludible que este tiempo de crisis espiritual reclama.
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J.
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Julio Borromé. Valera, Trujillo, República Bolivariana de Venezuela. Poeta, investigador y ensayista. Forma parte del Equipo Nacional de la Escuela Nacional de Poesía Juan Calzadilla y del Comité de redacción de la Revista Resolana. Magister en Literatura Latinoamericana por la Universidad de los Andes. (Núcleo Trujillo “Rafael Rangel”). Ha publicado los libros de ensayos: Escritos desde el monasterio (De libros, lectores y cultura) (2009). Los intelectuales y la filosofía de lo popular (2013). Hacia una filosofía del mestizo y el desencuentro de los géneros literarios en la obra de José Manuel Briceño Guerrero (2013). Crítica de la lectura instrumental. Del sentido, la interpretación y el libro en Venezuela. (2014). América Latina: ecología, liberación y utopía. (2019). Co-autor de los libros: Bolívar desde la razón poética 5 lecturas a «Mi delirio sobre el Chimborazo» (2022). Salvo el fulgor. Decir un día. Lectura comentada de un libro (2021). Leer, leer y leer. Consigna de todos los días. (2018). Bitácora del río. En torno a la poesía de Pedro Ruiz. (2022). Ha publicado los poemarios Tiempo de pájaros dormidos (2002), Camisa de plumas (2004), Salmos al exilio (2006), Desnuda te ves más alta (2007). Genealogía del bosque (2010). Metafísica del Tartamudo (2013). Ha sido Ganador de la Primera Bienal de Poesía Manuel Felipe Rugeles. Ganador de la Primera Bienal de Poesía Gustavo Pereira. Co-Ganador de la Bienal Félix Armando Núñez.
