Julio Borromé
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Poesía y Pedagogía VII
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Para mi querido amigo, Jorge Dávila.
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Cada uno lleva todo en sí. Si alguien se encuentra y se descubre a sí mismo, podría quizá volver en medio de los otros y ser su salvador, pero ellos lo crucificarían o lo quemarían. Después, con lo que quedara de él, harían una religión.
Rainer M. Rilke
Parece ser un hecho que el hombre, torturado por sus demonios, se venga ciegamente en su prójimo.
Franz Kafka
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Es sabida la importancia capital que en Hegel tiene la teología y los primeros estudios sobre el cristianismo. Esos frutos que penden de las moradas racionales aún no han sido suficientemente degustados, se hace presencia absoluta la gran catedral que es su filosofía, su estética y su lógica. Los puntales y los arcos, los vitrales y las naves de ese vasto sistema filosófico encajan perfectamente en el camino vertical hacia el Absoluto. No obstante, Hegel ha dejado para los lectores comunes algunos ensayos menos abstrusos y esencialmente determinados por la unidad abarcadora de su pensamiento, en cuya virtud cada parte solo es plenamente captada en función del todo en que se integra. En esos textos Hegel nos presenta un gran fresco histórico y moral del cristianismo y de la figura de Jesús; y una ética que nosotros vamos a intentar hacer visible dentro del conjunto de sus reflexiones.
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Con los escritos de juventud nos hacemos una idea de lo que después será su imponente sistema filosófico. La dificultad de leer a Hegel nos anima a ofrecer una lectura, nada más que eso, con la esperanza de colegir la importancia del tema que hoy reclama ir a las fuentes con las cuales acercarnos a los conceptos de vivencia religiosa y religiosidad formal, entre otros aspectos que Hegel interpreta apoyándose en los Evangelios, las tradiciones judaicas y filosóficas.
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¿Por qué Hegel? ¿Por qué leer a un filósofo europeo que elige sólo la aspiración de la libertad y de la verdad para Europa y la esclavitud y la minoría de edad para los pueblos de África, Oriente y América? Porque esa Europa sobrevalorada es la que en estos momentos sucumbe al hechizo del fascismo. Las fuerzas del fascismo se levantan de nuevo en esas tierras. Hay una renovada estética, caótica, irregular, fragmentaria, pero que se ha ido consolidando progresivamente con una gran riqueza de asociaciones en esos países donde aún el sentimiento del nacionalismo racista es un razonado discurso que mueve los sentimientos de un conglomerado que se está preparando para la restauración del Mal.
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¿Qué se han hecho las ciudades muertas y las calles en ruinas? ¿Qué tierra abre su entraña para recibir el cuerpo fusilado del historiador de los pueblos y de las aldeas? ¿Dónde está el recuerdo de los cadáveres y de las blancas estrellas caídas en el desierto?
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¿Por qué leer los escritos religiosos de Hegel? Porque buscamos comprender la figura de Jesús en el mito, la historia y la fe de una religión cuya esperanza está en hallar la felicidad en la vida eterna, mientras esta sólo basta para el arrepentimiento y la expiación del pecado. Y lo hacemos toda vez que nos concierne el deseo de comprender porque unos pueblos son elegidos y otros no. Porque unos pueblos tienen el derecho de entrar al reino de los cielos y otros merecen la persecución y la muerte. Porque unos pueblos deciden quedarse con una tierra que no les pertenece y asesinan a prójimos inocentes para justificar su destino. Porque unos tienen poder y dinero mientras otros sacrifican sus vidas por un mendrugo de pan.
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Llevamos el luto en los labios y nos da vergüenza vivir y no hacer nada. Dios se escapa en la oración y no regresa a los labios impíos. Si Dios es el eje de la discordia, de la paz, de la esperanza, entonces para llegar a él, vamos a encontrarnos con su hijo. ¿Acaso no son una misma persona? Vamos a buscarlo para calmar la angustia de no ver más el niño muerto bajo ruinas o colgado de una viga, como «un arcángel frío», en el verso del poeta Federico García Lorca, otro arcángel asesinado por fascistas. Hacemos un esfuerzo por comprender esa situación en Gaza y lo menos que podemos hacer es volver a Jesús, a un Jesús traducido por los Evangelios, y ver qué hay de verdad en sus enseñanzas y las acciones de ese caminante de los desiertos que se retira a la soledad de los olivos para escuchar a su Padre.
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Volver a Jesús es volver al camino del amor y la caridad; la guerra es el camino de la muerte y la destrucción del otro. Porque lo que a nosotros nos pasa empieza a moverse en nuestro corazón y acabará por elegir uno de los dos caminos. Hegel cita un fragmento de Lucas para retornar a la idea del reino de los cielos, en aquel, Jesús reprocha a sus discípulos la actitud de riña a causa del lugar que cada uno de ellos ocupará una vez se haya cumplido la voluntad del Padre:
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Si no cambiáis y retornáis a la inocencia y al candor e ingenuidad que tiene ese niño, en verdad no seréis ciudadanos del reino de Dios; quien se siente en oposición a otros o incluso a un niño como éste, o se excede contra él o cree estar autorizado a tratarle con indiferencia, es un ser indigno; pero a aquel que ofende la santidad de la inocencia y daña su pureza, mejor le sería que le colgaran del cuello una piedra de molino y le ahogaran en el mar.
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Spinoza nos ayuda a comprender la necesidad de la guerra entre los hombres, sin embargo, no podemos entender qué está pasando y cómo la vía purgatoria impone su atroz repetición. La más impresionante frustración del mundo hoy, incluso de todos los seres humanos es la muerte de los niños y de las niñas que no jugarán en los patios de sus casas, ni elevarán papagayos en cielos abiertos porque ahora están bajo tierra, mirándonos para que no olvidemos su inocencia. Esta otra luz será la memoria que se cierra en nosotros esencialmente viva, como flor de un jardín eterno.
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Y después de ver tanta atrocidad nos volvemos a la vida tan justificadamente normal en plena ignorancia; y olvidamos que pesa sobre nosotros la más terrible de las pestes que ha caído sobre este mundo cruel e inmisericorde; y no es precisamente Apolo quien blande su arco para disparar sus flechas mortales. No caben nuestras culpas en todo el Jordán, ni hay bastones milagrosos que partan la tierra en dos para que unos pasen y otros se queden, no hay tierra donde no pisemos y escuchemos el grito de una mujer que abraza a su hija mutilada.
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La interpretación de Hegel tiene sus fuentes principales en los Evangelios. Toda una historia va surgiendo conforme a la palabra se revela. Cada Evangelio anima un nuevo significado de la vida de Jesús y del contexto histórico donde despliega sus enseñanzas, únicas y distintas de las que forman el conjunto de leyes hechas por el clero de los judíos y los escribanos. El plan central de Hegel está en organizar su lectura en torno a la idea de un plan cósmico ordenado por la razón divina que se hace destino en el hombre. Expresa aquí su transtemporalidad, su eternidad, que es su expresión auténtica, su pura verdad.
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Dos acontecimientos se integran. La aceptación de la voluntad del Padre que ciñe la vida del hijo y el cultivo de aquella razón divina que está en el corazón de todos los seres humanos, y es la que en última instancia nos ofrece el sosiego y nos invita a apartarnos de los placeres mundanos y a dedicarnos a cultivar la santidad. Esta práctica de sí no pertenece a ningún individuo en particular, además no posee sobre ella título de propiedad hereditaria, ni ejerce valor alguno por razones de descendencia profética ni menos por nacer en noble cuna.
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Hegel invita a los hombres a descubrir aquel destello divino con el fin de expulsar de sí el vicio, la arrogancia, la veleidad, la avaricia, el egoísmo, la vanidad, el poder, el lucro, la vanidad. Hay en toda esta forma de encarar la vida una aspiración más noble que el simple placer de fortalecer el ego, de acumular riquezas y de practicar el mal.
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El hombre está cautivo de las trampas que el demonio tiene preparadas para él y no sabe cómo calmar el animoso dinamismo de las tentaciones. La búsqueda del conocimiento está mediada por las dificultades de hallarse encerrado en esas fantasmagorías con las que llegan todas las jaurías a comerse el corazón. En este sentido las palabras de Mircea Eliade: «Alcanzar el centro es consumar una consagración, una iniciación. A la existencia profana e ilusoria de ayer sucede una nueva existencia, real, duradera y poderosa».
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Ese centro cuyo punto central hay que buscar está dentro. Hegel halla en la figura de Juan El Bautista la dinámica interna de esta iniciación. El Bautista es el primer sacrificado en toda esta historia de odio y venganza contra quien aspire al perfeccionamiento de su espíritu modificando su conducta y su forma de pensar. Esta enseñanza es transgresora del medio donde se expande ese acto simbólico que es el bautismo, que para Hegel es «una renuncia a un modo corrompido» de estar en el mundo.
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Herodes ordena la ejecución de Juan, después de ser seducido por Salomé en aquel juego de miradas que Pier Paolo Pasolini proyecta en su austera y hierática película, El Evangelio según Mateo 1964. Por cierto, este Jesús del cineasta italiano es un hombre de carne y hueso como el que nos narra Norman Mailer en su novela El evangelio según el hijo. Nos llama la atención que en la película y en la novela se aprecia la relación distante y fría de Jesús con su madre, casi notamos cierto reproche que no es del todo visible en la obra del escritor norteamericano, y sí en el caso de Pasolini, porque la cámara hace visible el sufrimiento de María, que solamente habla seis veces en el Evangelio, y revela no el dolor por la inminente muerte de su hijo, sino el rostro de una madre sufrida y abandonada.
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La cuestión que plantea Hegel siguiendo a Mateo es que los judíos no aceptan cambiar sus modos de pensamiento ni sus conductas, pues estos confían en que vienen de Abraham, y ellos, beneficiarios de las leyes escritas e instituidas por sus escribanos albergan, por ese mágico derecho, el más profundo orgullo.
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Jesús predica el amor, no el odio ni la vanidad; y sí el desprendimiento y la caridad. Con estos principios Hegel define su método que se justifica por el trabajo en sí mismo y hace de los principios de aquellas enseñanzas un modo de ser con los otros, es decir, ser y hacer en comunidad, por ello Jesús busca y convoca un grupo de hombres para dicho propósito con el fin de expandir y tocar con su lenguaje, su gesto, su estética a los semejantes. Su protesta va dirigida al conjunto de leyes mortales proclives a la corrupción. Nos hacemos de la palabra de André Gide que dice: «Dirigirse al espíritu es invitarlo a la protesta».
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Es la condición de darse cuenta que estamos en falta y necesitamos trabajar en nosotros mismos y descubrir la chispa divina otorgada por la divinidad y el progresivo perfeccionamiento de nuestra alma para cumplir con ese deseo de alcanzar la santidad, que es «vuestra meta, como es santa la divinidad», termina diciendo Hegel.
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El perfeccionamiento es la exigencia mayor para vencer los prejuicios que el hombre realiza contra sí mismo. El camino hacia el perfeccionamiento y la ignorancia de la presencia del otro son los vértices por donde Hegel coloca su reflexión. El filósofo critica la libertad confiada a las creencias de la ley de los hombres por considerarlas sujetas a veleidades e intereses personales, y sobre todo porque son un mecanismo de tener a la gente alienada, dominada y servil bajo el folklorismo retrogrado e inactual, por lo que se desestima lo que el otro pueda hacer y pensar más allá del fundamentalismo de los credos y de las leyes convencionalmente instituidas.
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Para Hegel se trata de la elevación del espíritu por el hecho de realizar buenas acciones, y esto pasa por examinarse a sí mismo para despertar la razón divina que nos habita, entonces, desterraríamos para siempre el desasosiego y la angustia del alma humana que no encuentra donde calmar la sed de infinito.
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Nos animamos a pensar que la práctica de Jesús es antecedente de la psicología introspectiva; y en medida considerable, fuente de los encuentros en las que la palabra es el vehículo para asomarse a los abismos de los conflictos internos que un individuo padece a lo largo de su existencia. Por tanto, la escucha de esa palabra transforma, si está dada en medio de los cambios que suceden mientras tenemos conciencia de que la razón divina está en nosotros, y que tenemos la necesidad de hacer el bien con lo que se corresponde el principio de obrar a favor del otro, siempre y cuando miremos primero la paja en nuestro ojo y que antes de tirar la primera piedra observemos si estamos libres de pecado.
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Sólo podemos sorber el paisaje interior que nos contiene en el arduo trabajo de precipitarnos en el alma, por más mal que hallemos, culmina el miedo si descubrimos el justo medio. Hegel cita la respuesta que Jesús ofrece a Nicodemo que no logra entender las nuevas palabras que el hijo Dios esparce como semillas en tierra infértil:
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Sólo ella [la voz celestial], cuya raíz está en los cielos, es capaz de mostraros lo que constituye una necesidad más alta de la razón; y sin embargo, sólo teniendo fe en ella y obedeciéndola se puede encontrar paz y verdadera grandeza, la dignidad del hombre; pues hasta tal punto ha distinguido la divinidad al hombre frente al resto de la naturaleza que le ha animado con el reflejo de su esencia, dotándole de razón; sólo teniendo fe en ello cumple el hombre su alto destino. La razón no condena los impulsos naturales, sino que los rige y ennoblece.
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Las enseñanzas de Jesús expresadas en las parábolas que utiliza para ejemplificar casos concretos en los que pone a prueba la fe y la comprensión de quien escucha representan una especie de teoría del espejo donde vemos lo que acontece en distintas situaciones en las que se juega algo más que una sencilla historia. Qué pasaría si, este condicional reduplica lo que en principio es solo una crónica fabulada, es decir, de una parábola a otra se estructuran los principios mediante los cuales el hombre comprende lo que fue, es y será. De ahí se infiere que todo orden del mundo venidero está en el reino de los cielos y hay que apelar a la fe y a la voz divina para hallar el camino correcto.
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Corresponde esto a la idea del perfeccionamiento que debe alcanzar el hombre y de los obstáculos a vencer para seguir ese camino ascendente que llega a Dios. El mayor obstáculo es el prejuicio. Hegel aborda el prejuicio en la sabia gradación de las enseñanzas de Jesús, estas lo posicionan a subrayar el dilema entre los judíos representantes de la tradición, y lo nuevo encarnado en sus palabras: el llamado a buscar lo que hay de divino en cada uno de nosotros.
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Lo que el hombre halle en su camino ha de ser mostración, desvelamiento, en este sentido hay una idea que la hallamos en Heráclito; y no es otra que la oposición entre el estar dormido y el estar despierto. El que no se da cuenta que tiene la razón divina en sí mismo no puede arrancar refulgencia a la divinidad; y aquel otro que despierta de ese estado de ignorancia, accede a la verdad mediante el proceso de transformación que tiene como guía la razón divina que está en él.
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El perfeccionamiento exige una actitud para consigo mismo y para los otros con quienes mantenemos dialogo y presencia determinada en un presente, abarcando el principio de eternidad, que está en el cielo. Jesús, a pesar de estar condicionado por un orden cósmico, lega a la posteridad lo que Martin Buber denomina «ethos viviente», es decir, la producción de una religiosidad que vive en el ahora, sostenida por principios universales de convivencia. Hegel siguiendo los Evangelios nos exige la práctica del «amor fraterno» y la «disposición al perdón» para aumentar la potencialidad que nos llevará a un grado más alto de perfeccionamiento moral.
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En ese sentido es fundamental la cita que el filósofo extrae de Lucas; y que nos mueve a mirar el rostro del diferente y a escucharlo, comprenderlo y dialogar con él. Aun cuando no sepamos si resolveremos la diferencia, hay un punto medio donde el mutuo acuerdo favorece la existencia de ambas partes: «…mira tú también como tu prójimo a cualquiera que tenga necesidad de tu ayuda o de tu compasión, sea cual fuere su nacionalidad, su fe y su color».
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¿Acaso estamos en un punto sin retorno donde la convivencia no es el objetivo de la vida en común, sino se legitima la permanente guerra entre las naciones? No sólo hemos perdido el sentido, sino nada del otro nos importa, y no nos damos cuenta que dañando al otro nos destruimos a nosotros mismos y al lugar donde habitamos. Ya no hay «hambre de eternidad» como dice Miguel de Unamuno, vocación para una vida más alta, sino sed de venganza. El odio es el testimonio de este siglo.
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El perfeccionamiento también exige un ámbito de acción contra toda forma de relajamiento moral y una atención consciente de lo que resulta de esa modalidad de ir cambiando y transformando el pensar. Así como Nietzsche crítica la decadencia y la pesadez epocal, creemos que Jesús intenta vencer, no sin cierto heroísmo, una pesadez y anquilosamiento de rígidas estructuras de pensamiento y del hacer. Esa exigencia trasciende la comodidad de sentirse a salvo bajo unas premisas expuestas en unas leyes impuestas y unas prácticas que están alejadas de lo verdaderamente humano que hay en el hombre y su aspiración de unirse con la divinidad. De conformidad con esto la vida de Jesús es un orden particular de la virtud, expresado en ese heroísmo con matices trágicos, que es su vida.
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No podemos apartar la idea de un plan organizado destinado a Jesús que necesariamente tiene que cumplir la voluntad del Padre y que Él llega para afirmarla: « quien cree en mí, cree en el Padre» […] «no enseño nada excepto lo que me enseñó el Padre». No obstante tampoco obviamos cierto ordenamiento de conducta dirigido a liberarse de los prejuicios y al reto de alcanzar la Divinidad. Hegel cita a Mateo y a Lucas: «…ocúpate primero de ti mismo antes de querer ocuparte de otros» [porque] «el reino de Dios ha de ser edificado en vuestro interior». Y más adelante: «Más bien queremos trabajar en nosotros mismos solamente a fin de mejorar nuestro corazón, ennoblecer los móviles de nuestras acciones y purificar del mal nuestras intenciones cada vez más, a fin de hacernos semejantes a ti, cuya santidad y bienaventuranza son las únicas infinitas».
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Este razonamiento puede dar como resultado una contradicción, y sin duda es una aporía que no podemos resolver. Estamos consciente de ello. Todo está ordenado para que Jesús cumpla un destino superior. Pero entremos en el problema y hagámonos cargo de la situación, aun a costa de errar en el camino.
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Pensamos que ese orden particular de la virtud, que es el heroísmo, deja abierta la producción de la subjetividad y la decisión ética. Ambas resultan al margen de lo moralmente admitido por la ley de los escribas y los adoradores del templo del dinero y de la comodidad de sostener el orden con leyes y amenazas espurias.
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Hegel cita a Lucas en el episodio donde Jesús conversa con un joven rico que quiere seguirlo, pero le cuesta abandonar su fortuna: «¡Con qué fuerza puede enredar al hombre el amor a la riqueza! ¡Qué gran obstáculo para la virtud puede llegar a ser para él!». En este sentido, vale la pena recordar aquel gesto de Judas, administrador del grupo de los Apóstoles, que enturbiando una negociación con un bálsamo y un dinero repartido entre los pobres, coge parte del mismo y se lo guarda para sí. No es el dinero, ni la fortuna, ni la fama como se llega a Dios. Los valores que enseña Jesús son consustanciales con dar a conocer el amor y la virtud. El hijo de Dios viene a pie o montado sobre el burro de lejana mirada, alborotando aldeas y comarcas con su palabra y su ejemplo.
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Jesús consigue invertir la ficción religiosa haciendo suya la elección, aun cuando enseña y cumpla el mandato divino, de confrontar lo conocido, la avaricia y la costumbre. Jesús invalida una forma de hacer el bien que se corresponde con unos valores periclitados que por agotamiento son sustituidos por nuevos valores y por un nuevo discurso avalado por Dios. Aquí entramos en terreno resbaladizo, si pensamos que hay una sustitución de un orden por otro, en el sentido de los paradigmas de Thomas S. Kuhn. Lo que se viene a cumplir ya está dado en el orden intemporal que reside en el cielo y que nos es dado por Dios mediante la razón divina que está en nosotros. Asistimos al cumplimiento de la voluntad divina, sin embargo, lo trágico en la vida de Jesús es el sufrimiento y el dolor humano en esa soledad que ni su padre alcanza a compensar.
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La decisión ética pasa por reconocer un estado tal de cosas positivas que no responden a la necesidad espiritual que reclama la nueva situación. La decisión de Jesús le vale la persecución y el desprecio, el veto judicial y el suplicio de quienes justifican el estado de normalidad y de poder concentrado en las leyes y la aplicación de las mismas, sin derecho a rebelarse, porque quien se revela ante esas leyes del reino temporal de los judíos, es juzgado vilmente por sus acciones y sus omisiones.
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Al imperar la razón divina como horizonte, entonces la ley moral es la perfecta armonía con Dios, el pleno regocijo, la aceptación de su voluntad divina. Hegel presenta una historia en la que la razón y la virtud son los principios del cambio de actitud y de transformación del hombre con el fin de preservar y ampliar la potencia divina que está dormida y que necesita del esfuerzo sostenido del hombre para despertarla y cultivarla; y quien la despierta es la conciencia.
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La moral es la premisa de esta mirada hegeliana en la práctica de la virtud, que es el verdadero Templo, donde el hombre hallará su plena realización. Hegel cuenta el episodio donde Jesús está rodeado de sus discípulos y hace una valoración de los límites del ser humano y los impulsa a cultivar la virtud en nombre de ideales superiores a los de la acumulación de la riqueza material que tiene al clero judío su más conspicuo servidor.
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Jesús, anunciando la voluntad de su Padre, consciente que va a morir y que ya su misión en la tierra está por cumplirse, exhorta a sus discípulos a no entristecerse, y los exhorta a seguir el camino de la perfección para alcanzar un lugar en el reino de los cielos:
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Hasta ahora he sido vuestro maestro y mi presencia ha guiado vuestras acciones; ahora os abandono, pero no os dejo huérfanos; os dejo en herencia un guía en vosotros mismos; he despertado en vosotros la semilla del bien que la razón había puesto en vuestro interior, así como el recuerdo de mi doctrina y de mi amor por vosotros conservará vivo en vuestro interior este espíritu de la verdad y de la virtud.
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Esto nos lleva a considerar una cuestión fundamental: confiar a la conciencia lo que el hombre hace, piensa y dice. Para Hegel, la conciencia es el más alto tribunal donde el hombre debe cultivarse, si es que desea alcanzar la libertad y alcanzar la verdad. El filósofo alemán cita a Juan: «Esta ley interior es una ley de la libertad, ley a la que el hombre se somete libremente como dada por sí mismo; es eterna, en ella habita el sentimiento de inmortalidad.»
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Hay en los Evangelios una marcada diferencia entre dos modelos de estar en el mundo con uno mismo y con el semejante. De un lado, Jesús y su prédica del amor y la caridad, y del otro, Judas y la violencia. Pensamos que en estos arquetipos está hoy día el destino de las naciones y la supervivencia de la especie humana. Y no encuentro mejor manera de ejemplificar estos dos horizontes sino en palabra del poeta Jalil Gibrán.
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Jesús habla a Jaime, el hijo de Zebedeo:
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Nuestros rostros no estarán cubiertos con máscaras; nuestras manos no cargarán ni espadas, ni cetros, y nuestros súbditos nos amarán en paz y no nos temerán […] Mi reino no es de este mundo. Mi reino se realizará cuando dos o tres de vosotros os encontréis en el amor, y en la admiración de la belleza de la vida, en una límpida alegría, y en mi recuerdo.
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En ese momento, Judas Iscariote, se acerca a Jesús, y le dice al oído: » He aquí que los reinos del mundo son anchos, y que las ciudades de David y Salomón resistirán a los romanos. Si queréis ser el rey de los judíos, nosotros estaremos a vuestro lado con nuestras espadas y escudos, y venceremos al extranjero».
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Nos vence la tentación: la práctica de Jesús es el pacifismo, la piedad y la caridad entre los hombres. El poder, la violencia y la guerra son los instrumentos de la dominación para la muerte. O cultivamos el amor guiados por la chispa divina que habita en nosotros o seguimos cortando cabezas para la esclavitud del espíritu.
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En el laberinto, el abismo
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Siglos han visto correr sangre por motivos religiosos y el caos ordena el mundo, la guerra se perenniza y el amor retrocede. Si el reino verdadero está en los cielos, preguntamos: ¿qué hacer para que ese reino se instale en la tierra si la felicidad es pasajera y la historia nos convence del dominio del Mal y de las fuerzas destructivas? ¿Acaso la práctica del pacifismo, la caridad, la piedad, el perdón, la solidaridad, son insuficientes para la vida en común; y se impone la guerra como el mecanismo natural de solventar nuestras diferencias?
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Dice el Abate Bremond que, «aunque la libertad es seductora, parece que al hombre le gusta forjarse cadenas». Jesús y Judas nos invitan a romper esas cadenas. Y en esto propiamente dicho está la paradoja: ¿Acaso someterse a la voluntad de Dios no es aceptar conscientemente la servidumbre en nombre de la esperanza de hallar vida eterna? ¿Acaso subordinarse al Estado racista, al uso de las armas no es una forma de violencia naturalizada y de servidumbre que nos cercena la libertad de acción y de pensamiento? ¿Acaso la tarea no está en realizar la obra de perfeccionamiento de sí y poder ayudar al prójimo, si es que verdaderamente nos hemos liberado?
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¿Quién puede cerciorar nuestra liberación? ¿La fe? ¿El condicionamiento del que somos expresión en la creencia de nuestra propia liberación de un Yo que es una ilusión? ¿La razón nos absuelve progresivamente de nuestras emociones mientras nos damos cuenta de todo cuanto sucede en nosotros mismos y con los otros, y actuamos de la mejor manera y progresivamente alcanzamos el justo medio para vivir libres?
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Pero, lo que a nosotros nos resulta el bien para el otro puede resultarle una intromisión en su ser. ¿No entraríamos en conflicto con ese otro que se afirma en lo que desea? ¿Dejamos las cosas así?
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O, entendemos que la cuestión pasa por un dialogo de las religiones fundamentales del mundo, como lo propone Gadamer, no obstante, ¿qué de las religiones no europeas que reclaman participar del dialogo?
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Entramos y salimos del laberinto. El abismo nos espera, y hay tanto qué hacer por nosotros y por Dios.
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Julio Borromé. Valera, Trujillo, República Bolivariana de Venezuela. Poeta, investigador y ensayista. Forma parte del Equipo Nacional de la Escuela Nacional de Poesía Juan Calzadilla y del Comité de redacción de la Revista Resolana. Magister en Literatura Latinoamericana por la Universidad de los Andes. (Núcleo Trujillo “Rafael Rangel”). Ha publicado los libros de ensayos: Escritos desde el monasterio (De libros, lectores y cultura) (2009). Los intelectuales y la filosofía de lo popular (2013). Hacia una filosofía del mestizo y el desencuentro de los géneros literarios en la obra de José Manuel Briceño Guerrero (2013). Crítica de la lectura instrumental. Del sentido, la interpretación y el libro en Venezuela. (2014). América Latina: ecología, liberación y utopía. (2019). Co-autor de los libros: Bolívar desde la razón poética 5 lecturas a «Mi delirio sobre el Chimborazo» (2022). Salvo el fulgor. Decir un día. Lectura comentada de un libro (2021). Leer, leer y leer. Consigna de todos los días. (2018). Bitácora del río. En torno a la poesía de Pedro Ruiz. (2022). Ha publicado los poemarios Tiempo de pájaros dormidos (2002), Camisa de plumas (2004), Salmos al exilio (2006), Desnuda te ves más alta (2007). Genealogía del bosque (2010). Metafísica del Tartamudo (2013). Ha sido Ganador de la Primera Bienal de Poesía Manuel Felipe Rugeles. Ganador de la Primera Bienal de Poesía Gustavo Pereira. Co-Ganador de la Bienal Félix Armando Núñez.
