Ana María Hurtado
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Aproximación a «Nagapushpa/bestiario marino»
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si la mar me llamara
quizás
me iría
-por su eterna soledad desarraigada
tu recuerdo y yoy mi cuerpo
flotando
sin compañía(Ono no Komachi)
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La pluma de mar* de Yhonaís Lemus recorre la hondura marina con la voluptuosidad de los corales; los versos van descendiendo hasta incrustar sus tentáculos en el fondo arenoso del pecho del lector. Como todo bestiario cabalga, en este caso fluye, entre la realidad y la fantasía, entre lo externo y lo interno, lo individual y lo colectivo; parafraseando a Borges**, diría que este poemario justificaría la inclusión de aquellos que buscaron en el mar otra forma de vida, ya sea directamente o desembocando en él a través de otras aguas: junto a las medusas inmortales, el celacanto, el Namazu, los peces koi, podríamos vislumbrar también a Safo de Mitilene, a los marineros deslumbrados de Ulises, a Li bai, que intentó agarrar la luna entre las aguas, a Ofelia la de Hamlet, a Shelley, al capitán Ahab y su Moby Dick, a Virginia Woolf, a Alfonsina o a Paul Celan , y tal vez, a cada uno de nosotros y a la divinidad.
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Nagapushpa, flor o coral extraviado –abanico fractal– encarna el centro gravitatorio de este poemario, según se cree florece cada treinta y seis años, sin embargo, hay quien dice que esa flor no existe, pero Yhonaís recurre a la condición poiética de crear mundos, la poeta re-crea esta flor y la hace florecer ante nuestros ojos cada vez que nos sumergimos en la incandescente virtud de sus palabras. Comenzamos la travesía con el antiguo celacanto- recurrente anticuario de la soledad, en palabras de Elena Vera- psique arcaica casi extinta, a quien no le perturba el peso de la memoria, Fondo remoto de la poesía donde no viven aún las palabras, donde todo es huella fósil, mirada ciega silencio. Lenguaje, pero no palabras como diría Tranströmer, lenguaje de fondo, como diría Cadenas. lugar de enunciación de rara procedencia, como diría Yhonaís, ella sabe que en el fondo donde todo y todos somos uno, solo aparece el:
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sin palabras
sólo
sufrimiento(…)
inmóvil y callado
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El recurso literario de la figuración simbólica de la naturaleza, los extraños seres que la pueblan, reales o imaginados, criaturas híbridas, quimeras, etc. y en especial la fascinación por la vida marina, fue profusamente utilizado en la antigüedad y adquirió su hito en la edad media. Ya conocidos desde las revelaciones bíblicas-donde el mismo dios crea aterradoras criaturas marinas- y, más lejos aún, en los antiguos mitos de todas las culturas que tuvieron al mar como cuna y sustento. Los bestiarios, entonces, combinaron la fascinación de aquellos viejos mitos con la curiosidad por la naturaleza, la especulación histórica, la mística teológico-religiosa, la fantasía literaria y lo maravilloso de aventuras y relatos de viajes.
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Plinio el viejo, en el siglo I instituye con rigurosidad ese afán de recopilar detalles, particularidades, y sobre todo la maravilla del misterio, tan distante de nuestro post moderno afán por ser cada vez menos detalle, menos atención, menos lentitud y menos misterio. Quiero creer con Plinio que todos los seres que existen en la tierra tienen su correspondencia en el mar. Posteriormente, aparece El Physiologus, redactado por un monje alejandrino en el siglo II dC, que sirvió de base a otros bestiarios, este asume la particularidad de ser con propiedad alegórico-religioso, sin la pretensión de Plinio de ser historia natural. Y más cerca, otros han puesto su afán en reunir criaturas sorprendentes, como el mismo Borges. Tolkien, Baqué, Gnoli…
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Si asimilamos el mar y sus criaturas al alma personal y colectiva, y su cualidad acuática con el mundo emocional, hallamos en el tanto nuestro rastro consciente, personal , conocido o reprimido, como un substrato intocado que pertenece a todos, con sus particulares portentos y rarezas, en consecuencia, los bestiarios marinos llevan consigo la posibilidad de una historia natural del alma, y el agua condensa a su vez la imaginería de lo femenino primigenio- el amniu-, con sus mareas, torbellinos, calmas, bajíos, siendo el medio adecuado para que emerja, como emergió alguna vez la vida y sea además propicia para cambios y mutaciones. En versos despojados de artificio, la poeta da la imagen del abismo marino que prefigura el propio inframundo pleno de multitudes sumergidas en el asiento silencioso de los dioses antes del Fiat lux. Los arquetipos están allí finamente asentados en las arenas primordiales del fondo acuoso del inconsciente colectivo, al cual nos convoca la voz de la poeta. Y entonces, como dice Chantal Maillard Volver a las palabras, lo bastante como para salir a flote y coger aire y así poder aguantar, luego, en el fondo…Y precisamente es desde el fondo que la poeta habla con el lenguaje de los estados entrañables, vivencias que fluyen, nadan, flotan y dan lugar a versos que remontan las corrientes, la monstruosidad que nos conforma.
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Con ella sabemos que dentro del bestiario están todas nuestras generaciones pasadas, el mar como inconsciente del mundo, útero primordial, y al decir útero, hallo de inmediato la voz de la insondable feminidad, donde en lo oscuro se gesta la creación, allí dondesiempre ocurre la transmutación: la pesadez, los desperdicios, la materia vulgar de nuestra alma, donde la teratología de los abismos es transfigurada:
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en relámpago sauce flauta pájaro silvestre
ciruelas maduras
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Y así como en la caja que la princesa tortuga carey le da a Urashima Tarō, en un bestiario cabe también el tiempo, el cielo, el mar, el sueño extendido del ocaso, la multiforme vida que nos vive. Sorprende la poeta porque entre criaturas y mitos marinos, ella deja sutilmente expuesta su alma, como la carne blanda de los crustáceos: tus dientes me han partido el alma. Los huesos macerados siempre regresan del mar convertidos en espíritu, continente acuoso en constante gestación.
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Sus poemas como la amplia y variada vida marina se despliegan verticales, horizontales, vuelan, flotan, se redimensionan, se construyen, se deconstruyen, estamos ante un extenso estuario de palabras que adquieren diversas formas, se organizan rizomaticamente, se entrelazan, se desvanecen en suspiros de haikus que se desprenden o contienen, se hacen fisuras por donde se cuela el vacío, algunas son rémoras, otras se yerguen como diosas. La poeta se desplaza con delicadeza oriental y parece advertirnos que se dispone a ir más allá, por otra ruta, nombra sin nombrar. Nos asoma a miradas instantáneas. La poeta, de pronto, nos deja ver rigurosos procedimientos culinarios para preparar langostas y peces globos, que, en contrapartida a la cualidad acuosa de los otros poemas, tienen la textura de abruptas rocas con las que nos devuelve la imagen de nosotros como seres de otros bestiarios: depredadores insensibles, sistemáticos, voraces.
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Todo bestiario es una bitácora de asombros, horrores, advertencias, exploración y reconocimientos, en los cuales nuestra corporeidad es trasmutada en criatura intangible, así como nuestra psique es transmutada en piel, densidad, víscera, organización tumultuosa de estremecimientos y aleteo. Ante un momento en la civilización que pretende despojar de dimensiones y acercarse al fenómeno humano a través de la inmediatez son necesarias estas cartografías, estos viajes donde se rescatan los antiguos mitos, las cosmogonías y una biología con alma, para diseñar nuestra interioridad: se trata entonces de hacer alma desde los arrecifes, desde los agujeros vivientes de los corales, desde la piel de los mares.
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Pero las criaturas del bestiario de Yhonaís Lemus no son amenazantes, son por el contrario conmovedoras, tan prodigiosa y siniestramente cercanas a nosotros. A veces, advertimos sus vicisitudes con una intensa ternura, casi dolorosa, que atraviesa el poemario. Verosímiles en su inocencia, en su dolor; su amenazada existencia exhibe un candor demoledor. Ternura por extrañamiento paradójico, nos escuchamos en el misterio inefable de los sexos, ahora tú/ hembra decidiste no dejar ir a tu macho /conservarlo para siempre latiendo sobre tu carne, el amor erótico que une cielo y tierra en el nido de muerte , o el inescrutable acontecimiento que es la maternidad alojar los hijos en la boca y la desgarradura del nacimiento y la separación dejar ir soltar desprenderse de los alevines, allí inicia la vida, la muerte y el dolor como experiencias comunes a todos los mundos, no importa si es una langosta o nuestra carnalidad psíquica la que es expuesta y desgarrada.
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Nos muestras la carne amarga del celacanto – tanto como la nuestra- yo sé que llevas contigo el peso de lo que jamás va a extinguirse. Las criaturas de este bestiario son por lo general seres heridos, porosos, el camuflaje les garantiza la vida, crean otra posibilidad para ganarle al tiempo, agonizan sin palabras, inmóviles, callados, presos de sí. Podríamos repetir con el pez globo masacrado por el cocinero: el golpe pretende atolondrar mi alma; y cuando son una amenaza, sorprende tras ellos la sospecha de lo humano como depredador- he sido tu presa muchas veces me has inyectado toxinas directamente en las venas– De vez en cuando algún dios se compadece ante la piel que cede y deja expuesta la herida, el peso del cielo los oprime, no se dan por vencidos, algunos dejan venenos pero son simplemente mensajes misteriosos al corazón, otras se aferran con sus catorce brazos a algo – no distingo bien a qué-, buscan cuerpo al cual pertenecer y huir de los dioses, desean ser ignorados, algunos perforan el hueso del universo, son los artífices de las arenas blancas, y llevan pacientes las galaxias sobre el lomo.
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Así como los antiguos bestiarios recopilaban las visiones de la animalidad que la civilización reprimía o transformaba, y contribuían junto a los mitos a tejer el tapiz del inconsciente colectivo, si los vemos con ojos atentos, también veremos en ellos los intentos de integrar alma y cuerpo, animalidad y psique. Sin embargo, en el pensamiento oriental no ha existido una línea divisoria tan clara entre naturaleza y los humanos. Si tomamos esto como referencia, vemos que la poeta se inclina predominantemente hacia el pensamiento mítico de las tradiciones no occidentales ni semíticas, quizá por ello sentimos esa compasiva identificación q ella nos ofrece, las/roturas/forman/parte/de/la/historia/de/todas/las/especies/.
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La poeta nos invita a profundizar la visión natural haciendo también del psiquismo un fenómeno con esa cualidad, con la belleza terrible y asombrosa que le es propia. Nos sentimos arrastrados por el largo trayecto de la naturaleza: hemos sido arrastrados por ese largo y sinuoso trayecto, corrientes subterráneas han hecho de nosotros enjambres de diversos seres, nuestros huesos tejidos con lágrimas de seres imposibles miran al ocaso sabiéndose perdidos o sin saberlo.
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El tallo de Nagapushpa nos atraviesa, hasta convertirnos en árbol de hilo; no salimos indemnes de este poemario.
Diciembre, 2022
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*Otro nombre para Nagapushpa
**Prólogo de Jorge Luis Borges en El libro de los seres imaginarios
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A.
Ana María Hurtado. Caracas, Venezuela. Poeta, escritora, ensayista, médico psiquiatra. Ha colaborado en diversas páginas, blogs y revistas literarias, de arte y de psicoanálisis, nacionales e internacionales, donde han sido publicado sus textos y poemas. Docente universitaria y conferencista. Premio de narrativa Julio Garmendia (Universidad Central de Venezuela. Dirección de cultura, 1984). Algunos de sus poemas han sido publicados en diversas antologías. Autora de varios poemarios, entre ellos: La fiesta de los náufragos (Editorial Diosa Blanca, 2015); El beso del arcángel, en coautoría con el poeta colombiano Leonardo Torres (Oscar Todtmann Editores, 2018); El árbol que en ella muere y La única inocencia (en proceso de publicación en la Editorial Diosa Blanca).
