Julio Borromé
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Poesía y pedagogía xi
Vuestra bondad debe tener también alguna aspereza, o no será tal bondad.
R.W. Emerson
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Encapsulados
Esta sociedad altamente hipersaturada de información a través de las redes sociales, maneja simplista y francamente adictivas campañas publicitarias que logran posicionar una nueva forma de validar los encuentros de apoyo emocional. Hay una proliferación de programas dedicados a explorar y describir los conflictos humanos con las herramientas básicas de quienes disponen de recetas mágicas para convencernos de que el camino del éxito está a nuestro alcance y que podemos alcanzarlo si nos proponemos hacerlo: querer es poder. La aspiración a una nueva vida que alcanzaremos, una vez hayamos superado nuestros problemas, será el resultado del esfuerzo y la perseverancia a lo largo del camino.
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Además, los influencers nos imponen leer libros de autoayuda para salir definitivamente vencedores de todos nuestros conflictos existenciales, libros que promocionan en sus programas, de los miles ofertados por el mercado de las trasnacionales del libro reciclados por distintas plataformas telemáticas, mientras la industria farmacéutica aumenta las ventas de ansiolíticos y nos mantiene adictos con nuestro consentimiento.
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Mantenernos conectados a las comunidades de grupos de whatsapp nos permite estar listos para seguir el tratamiento. En algunos de estos grupos sólo podemos recibir mensajes y no podemos expresar nuestra opinión hasta que no hagamos efectiva la inscripción como miembros activos. Podemos acceder a todo «el paquete» de atención emocional on line con un descuento especial, si somos lo suficientemente fieles a la administración de este nuevo empresariado del capitalismo con rostro humano, y logramos cancelar el monto de inmediato, de lo contrario, tenemos la opción de pagar cómodas cuotas, pero con esta variable sólo accedemos a un contenido limitado, mientras otros gozan el total de los beneficios del programa de asistencia.
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Esta circunstancia nos anima a no perder lo último de las tendencias, a no quedarnos a mitad de la terapia, a competir con nosotros mismos; ser audaces, trabajar horas extras y sumarnos a la economía informal, pedir dinero prestado, o solicitar ayuda por razones humanitarias. Para dar más confianza, enviamos un correo electrónico, asegurando con todas nuestras fuerzas que para el próximo mes si vamos a poner de nuestra parte y pagaremos puntualmente lo que se nos cobra por compartir nuestra ansiedad y decir que todo nos duele demasiado.
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Por otro lado, psiquiatras, psicólogos y escritores, han tomado las redes sociales por asalto y se han convertido en gurúes de millones de seguidores que buscan remediar sus vidas con ese par de minutos de consejos instantáneos para subir nuestra autoestima. Podemos repetir la experiencia audiovisual y escuchar el consejo hasta prácticamente recitarlo como un mantra y cantarlo mientras cocinamos, lavamos los corotos, sacamos al perrito o barremos la casa. Ya no valen los consejos del Dalai Lama, el Dalai ya no está de moda; las redes sociales han banalizado las tradiciones espirituales de oriente y occidente con una gestualidad ridícula.
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La opinión de los profesionales es calificada, y ciertamente dista mucho de la facilidad con la que los influencers tratan temas tan complejos de una manera que todo lo comprendemos por arte de magia, y así comenzamos a sentirnos más seguros, sólo por unos momentos, porque al pasar el día, la magia se convierte en pesadilla y nos sentimos cada vez más ansiosos y con tantas culpas que no sabemos de dónde vienen y qué las está causando.
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Esto no significa que la opinión de psiquiatras, psicólogos y escritores, sea por sí misma, causa de nuestro inmediato bienestar y de nuestra renovada autoestima que intentamos ganar por sobre todas las cosas. Hay que dudar también de los diagnósticos que nos estigmatizan sin que se nos pregunte, qué realmente nos pasa. La pregunta es reiterativa en cada sesión: «¿Qué soñaste?». Con lo agitada que están nuestras vidas, muchas veces no hay tiempo ni para soñar, permanecemos ocupados en tantas cosas y asuntos por resolver, que soñar es una elección en medio de tantas elecciones que tenemos que tomar en esta vida, y muchas de esas elecciones no las tomamos conscientemente. Tenemos que salir de la caverna, pero: ¿será que hay más seducción en las sombras, y nos da miedo contemplar la luz?
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Illustración de Sebastien Thibault
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Otro grupo que ha sabido posicionarse en las redes sociales con más seguidores que los propios especialistas en el área de «la salud mental», este concepto es problemático, son los actores y actrices, gente del cine y del teatro, comediantes, periodistas, cantantes retirados del medio y otros en plena efervescencia. Debemos confesar que en este grupo nos encontramos más satisfechos y nuestros problemas se difuminan por días y hasta por semanas se nos olvidan.
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Los mitos colectivos creados por los mass media benefician la cohesión social y una reconciliación imaginaria con nuestras figuras ideales. Y entonces, recordamos aquella época de las telenovelas donde llorábamos y reíamos con aquellas bellas actrices que defendíamos del patán que quería conquistarlas, actrices que eran nuestras madres, y en otros casos, nuestras hermanas mayores, nuestras amantes. Ahora nuestros galanes pasados de moda dan consejos para sentirnos mejor a pesar de nuestros reveses y nuestras desgracias. Actores sustituidos por otros jóvenes que la industria produce en ese reciclaje del mercado de las personalidades que no valora el trabajo perseverante de aquellos veteranos con mayor experiencia, que ya no son útiles, porque hay que ganar rating, es decir, hay que aumentar las ganancias.
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Un ejemplo de este drama, en otro contexto, lo vemos crudamente en la película, La sustancia 2024. Elisabeth Sparkle, Demi Moore, una entrenadora fitness, es sustituida por Sue, Margaret Qualley, una joven seductora que es útil para producir ganancias, mantener enganchados a los espectadores y consumidores de programas de entrenamiento para embellecer el cuerpo, cuerpo que necesita compulsivamente estar en forma y para ello no basta el sacrificio de sudar la gota gorda, sino consumir todo lo que el mercado nos vende, de proteínas sabor a chocolate a barras energéticas, de las bandas elásticas de resistencia a suplementos dietéticos. Y con esta ingesta hedonista se producen cambios alimentarios y formas de concebir el cuerpo desde cierta teatralización narcisista; además de producir bulimia, ansiedad, nerviosismo y desórdenes propios de quienes desean alcanzar un cuerpo perfecto.
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Así, el sacrificio se convierte en esfuerzo a favor de la religión en que se ha convertido el cultivo del cuerpo en el vértigo de producir subjetividades y relaciones intersubjetivas, donde circula libremente el ego y la búsqueda desenfrenada de un canon de belleza, sin las imperfecciones naturales del cuerpo. Por ello, el incremento de las cirugías, la liposucción, las mínimas operaciones que fomentan la idea de imponer la delgadez como canon y toda una modelización de la figura humana a partir de una reconfiguración artificial. Hay un saber-poder que determina el estudio del cuerpo anclado en la filosofía mecanicista que inicia Descartes, que ve en el cuerpo una máquina. De las orejas a las entrepiernas, de la nariz a las nalgas pasando por el abdomen, el cuerpo se estudia fragmentariamente, se planifica, se disecciona, se juntan las piezas y cobra vida una nueva representación del cuerpo. Preguntamos: ¿acaso se crea otra identidad y se procede a ampliar prácticas sociales y discursivas en distintos escenarios y contextos?
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La fascinación por este nuevo cuerpo reelaborado, produce un imaginario sexo-erótico que produce nuevos mitos, rituales, símbolos y conceptos sobre la sexualidad y la emergencia de nuevos sujetos en una sociedad que va mudando la cultura del espectáculo hacia otros paisajes del deseo y el consumo. En este sentido, hay una mixtura del cuerpo de las comunidades fitness y un reposicionamiento de las minorías gays, lesbianas, feministas, y otros grupos, que luchan desde su singular corporalidad e identidad sexual, por ganar terreno en medio del discurso patriarcal que define la masculinidad como el canon sexualmente dominante.
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Los gimnasios han sustituido a las iglesias y los entrenadores personalizados son nuestros sacerdotes. En los gimnasios confesamos nuestro cuerpo, nos damos duro, soltamos todo, nos miramos en esos espejos alargados para ganar fe y confianza. Después de todo, nos queremos un poquito más y nos vamos a casa, satisfechos y renacidos.
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Pero regresemos Por estas calles. Nos sentimos a gusto reencontrarnos con nuestras actrices y actores de aquel país de telenovelas que seguimos con pasión venezolanista. Como con pasión seguimos al cantante de nuestra generación. Ahora nos identificamos con esos actores que nos hablan de lo duro que es la vida, y de cómo emprendieron un camino distinto y lograron ser exitosos en los negocios. Y no lo ponemos en duda. Tenemos que seguir sus ejemplos, imitarlos, correr la voz entre nosotros para sentir que el sacrificio tiene su recompensa. Y nostálgicos ponemos nuestros acetatos con aquella música de los 80 y 90 que supera el ruido balbuceante que es el reggaetón. No es un insulto a la sensibilidad que por ahí se lea que Bad Bunny canta mejor que Héctor Lavoe.
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Pero con todos estos ejemplos, consejos y emociones encontradas, nos sentimos tan solos que necesitamos a otros que estén anímicamente como nosotros para sentirnos acompañados en el sufrimiento y con este desasosiego que no nos deja en paz. Por eso seguimos a estos influencers, a los profesionales de la salud mental, cantantes, periodistas y a escritores que han encontrado en las redes sociales darnos la esperanza de vencer nuestros miedos y ser felices, si somos lo suficientemente arriesgados para confrontar nuestros miedos. Como si todo fuese tan fácil, pero bueno, con algún oponente tenemos que empezar, y si el oponente está dentro mucho mejor.
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Por el contrario, si obedecemos al filósofo Zizek, mandamos al carajo al «yo», y nos identificamos con nuestras máscaras. Pero tampoco esto es tan fácil, andar escondiéndose y cubrir con tierrita nuestros monstruos para que después salgan con más fuerza y no dejen nada en pie. Podemos sospechar que la libertad para Zizek es precisamente carecer de identidad y de un ser fijo que nos determine. Por ello, las múltiples máscaras nos vuelven indeterminables, más heracliteanos―nietzscheanos que parmenídicos. No está muy lejos este posicionamiento crítico del filósofo esloveno, de la perspectiva del filósofo boliviano Juan José Bautista S, al poner en entredicho la preeminencia de la determinación del Ser occidental; nos propone en cambio, pensar la lógica de la indeterminación, esto es, pensar al margen, como apertura y problematización la ontologización europea y abrirse a otras formas no occidentales de racionalidad.
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Ante la ambigüedad y la dificultad de enfrentarnos o abandonarnos a los otros que nos habitan, escribimos en los grupos de whatsapp donde compartimos nuestras pérdidas y nuestros duelos; y todo por sentir amor, alegría, ternura, comprensión y buen trato, que en definitiva, son los remedios que cada uno de nosotros desea hallar y compartir en esta vida. No obstante, nos impedimos hacer algo por nosotros mismos, pues tenemos al otro para que nos dé el empujoncito. Que este vacío del corazón no lo podemos llenar ni con un bolero de Felipe Pirela, por eso necesitamos reciclar todo lo que nos entretiene y nos hace pasar un rato agradable, sin pensar mucho en esos fantasmas que tenemos dentro y que nos devoran lentamente, sin ni siquiera invitarnos al festín.
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Por eso seguimos a nuestras bellas actrices para no perder del todo aquel país de telenovelas que nos hizo tan felices y que deseamos regrese. Por eso nos vamos de nostalgia y escuchamos los ídolos de nuestra generación perdida. Por eso vamos a las iglesias, nos confesamos, pedimos perdón y abrazamos a nuestro prójimo aun cuando le odiamos y hacemos lo posible para evitarlo cada vez que cruzamos la acera y lo vemos venir de frente. Y con toda esta superayuda de las redes sociales, aún tenemos tiempo para que las bellas mormonas de ojos azules nos conquisten con ese español-gringo que nos arrancan otros deseos, deseos de irnos con ellas a la gran sabana, a los pueblos del Sur de Mérida, a Ocumare de la Costa.
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Cuanta secta toca nuestras puertas también son bienvenidas. Nos sentimos protegidos por estos misioneros que, mientras nos recitan de memoria e interpretan uno que otro versículo, el único sentido válido, nos causan miedo con sus temblores y videncias; pero estamos ahí, somos fieles a ellos, no a la Palabra, no queremos hacerle un desplante y sentirnos peores cuando se marchen, Así, los escuchamos, nos dejamos tocar la frente y casi nos desmayamos, cerramos los ojos cuando no los piden, rezamos y cantamos alabanzas hasta el delirio.
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La vida es seria
Leemos una austera expresión en Kierkegaard: «la vida es seria». Puede que si nosotros la decimos entre amigos, no sea más que una frase intrascendente, pero si la leemos en Kierkegaard y en el contexto donde está inscrita, el asunto cambia. Pensamos que dicha expresión es un fuerte llamado a hacernos responsables de nuestra existencia. Esto no quiere decir que pasaremos el resto de nuestras vidas, amargados y malogrando cuanto de alegre pueda acontecernos, como sucede con el huraño Walt Kowalski, personaje encarnado por Clint Eastwood, en la película, El gran Torino 2008.
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Soren Kierkegaard | 1813-1855
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El humor y la risa, en sí mismos, son actos terapéuticos y críticos, si por ejemplo pensamos en Charles Chaplin ridiculizando al führer en aquella divertidísima película que hoy día nos asusta, El gran dictador 1940. Pero dejarnos seducir por la trivialidad y la banalidad con las que se nos trata de convencer en las redes sociales de nuestro futuro éxito frente a las adversidades que se nos presentan en la vida, es ya una cuestión que rebasa el sentido común, y nos preguntamos: ¿por qué los consejos, las fórmulas y las recetas nos consuelan? Porque tenemos que aprender a ganar y porque los agentes de las redes sociales nos convencen de que tenemos que ser unos triunfadores en la vida a costa incluso de nuestros semejantes y practicando el mal si es necesario. ¿Por qué? Porque aprendemos a obedecer un mandato, que en definitiva es el mandato de adaptarnos pasivamente a una sociedad que moldea y conduce nuestros cuerpos, nuestras expectativas de vida y nos ofrece la instantánea solución sin salir de casa.
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La sociedad se empeña en formar niños y jóvenes para el triunfo, y lo que más sucede en aquellas épocas es que perdemos, siempre perdemos. Así que valoramos el fracaso como una forma de asumir la existencia y superar la ilusión de creernos héroes victoriosos, coqueteando con el sexo opuesto y demostrándole que somos el macho alfa de la cuadra, del barrio, del vecindario. Así aprendimos de nuestras madres a ser lo que hoy somos con nuestras esposas. Todo el machismo que somos viene de esos juegos sexuales con nuestras madres, lo aprendimos jugando, así que ahora jugamos en serio. Luego nos obligan a ser los mejores en clase, y esto no está del todo mal, si no es porque la exigencia pasa por destruir lo que somos, lo que se impone es alcanzar la calificación máxima con una exigencia tal que nos entristece; nos alejamos y perseguimos una abstracción, un número que nos aparta del juego y de otras cosas que nos suceden y que debemos aprender en soledad, que no siempre en la vida se gana, sino que también se pierde.
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Algo así le sucede a Charlie Brown, en sus andanzas con lucy, Shroeder, y otros amigos y el inolvidable Snoopy. Un niño al que no le salen bien las cosas. El azar y las circunstancias desfavorables siempre juegan en su contra. Si sale a jugar béisbol, llueve, si desea ir al parque cae una nevada, si eleva un papagayo de pronto anochece y llueve y llueve. Entonces pregunta filosóficamente por su existencia, pregunta por la imposibilidad de comprender lo que le pasa. Su vida es un monólogo itinerante para un teatro sin público. Aprendemos más existencialismo con Charlie, que con Sartre.
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Charlie Brown fracasa y nunca deje de apostar por el juego y por las cosas de la vida que se le presentan. Se levanta cada día. Es un fracasado que sigue adelante, que aprende algo nuevo. Y sin embargo, pregunta y cuestiona porque le pasa lo que le pasa. No obstante, otra lectura nos hace ver el fracaso de la familia, el fracaso de la sociedad, de todo ese mundo que apesta y él nos avienta a los ojos la neurosis de un padre inútil, inservible y bueno para nada.
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Entonces: ¿por qué los contenidos de autoayuda en las redes sociales son altamente consumidos que no podemos zafarnos de esa adicción, de la adicción de ser ganadores, héroes en un mundo que necesita que cada uno de nosotros cumpla con su cuota de resignación y adaptabilidad? Vivimos drogados todos los días de nuestras aburridas vidas de encierro y deseamos cada vez más intensidad efímera para buscarla de nuevo y así circular y circular insaciables por esa virtualidad que nos seca el cerebro. Por el contrario, nos gustaría que se nos secara el cerebro leyendo novelas de caballería, tendríamos un propósito y nuestra vida tendría un sentido. El sentido que un psicoanalista, prisionero de los campos de concentración nazi, nos insta a buscar en la lectura de los cuentos de hadas, el buen amigo Bruno Bettelheim.
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Lo que a nosotros nos preocupa es la intención manifiesta de poner el sufrimiento y el dolor humanos bajo la orientación, control y dirección de los agentes de las redes sociales que se han convertido en nuestros guías espirituales y nosotros en sus objetos más deseados, sus carnales. Este dispositivo de control plantea a la sociedad un problema ético. Ya no tenemos referentes porque los hemos buscado fuera de nosotros. El asunto es que Dios sigue muerto, entonces, buscamos nuevos dioses o diosas de plástico para saciar nuestras angustias y ansiedades, porque se trata, en definitiva, del deseo; buscamos influencers, psiquiatras, psicólogos, artistas, periodistas, cantantes, actrices, actores, deportistas, quienes se convierten en nuestros ídolos que debemos seguir e imitar.
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La cuestión está en que nos sentimos cada vez más vacíos y nada nos hace dichosos por más que seamos invitados vip a esos espectáculos de altas cilindradas de adrenalina. Somos insaciables en la virtualidad, pero somos impotentes para hacer algo útil con nuestras vidas, sea el bien o sea el mal. Esto es sintomático: el mensaje de las redes sociales, a pesar de la polución que nos intoxica y nos embriaga, no está ofreciendo resultados favorables para la superación de nuestros problemas emocionales, y sin embargo, seguimos conectados y encapsulados sintiendo cada vez más insatisfacción, como cantan los Rolling Stones: «No puedo obtener ninguna satisfacción, por más que intente, intente, e intente, no puedo obtener ninguna…».
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Por eso entramos en crisis, anhelamos los ansiolíticos, nos pinchamos, aspiramos coca, y cuanta droga el mercado pone a circular, la consumimos hasta quedar inservibles. Otra estrategia que utilizan los gobiernos consumidores y productores de drogas para mantenernos adictos y mentalmente atrofiados. ¿Cómo podemos darnos cuenta de que necesitamos cambiar la enfermedad en que nos ha convertido el sistema, si estamos en un fervor héctico? Por más que leemos y releemos El hombre en busca de sentido, del psiquiatra Víctor Frankl, otro prisionero en los campos de concentración nazi, no hallamos el punto de partida para darle sentido a nuestra vida, continuarla después de la muerte de un ser querido, de un desamor, o porque nos sentimos vivos y ya existir es un problema. El problema consiste en qué vamos a hacer con la vida y qué vale la pena vivir antes de entregarnos al «desnudo espanto», como Kierkegaard define la muerte.
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En busca de un concepto
Por lo general, el tema del carácter tiene su génesis en la psicología. Las investigaciones de los clínicos son, pues, resultado de ese proceso de elaboración que acaba forjando los conceptos básicos de una ciencia dedicada activamente a estudiar la dinámica psíquica del ser humano, las complejas relaciones interpersonales y las mudanzas conductuales. No obstante, la filosofía y la literatura, nos ofrecen una mirada sobre el carácter, tan rica y llena de revelaciones, que nos dan una lúcida perspectiva sobre su conformación y evolución. Habitualmente leemos en Freud, Jung, Adler, James, Piaget, Skinner, Fromm y Reich, sendas interpretaciones que no dudamos, por su estirpe y su destino, de ser contribuciones de inestimable valía para la comprensión de la personalidad. Aún sin privilegiar alguna de estas escuelas y sus puntos de vistas, todas nos han persuadido de que el carácter forma la estructuración psíquica del ser humano.
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Ya sea que estemos gobernados por la razón o por los arquetipos, por la conciencia o por el inconsciente, por el entorno social, por el medio familiar, por la superstición o por cualquiera de estos componentes en una medida ampliamente variable e implicada, el carácter, es el héroe de nuestros triunfos y fracasos. Decir carácter, es decir, emociones. Tan importantes son las emociones que Aristóteles, Spinoza, Rafael López-Pedraza e Ivonne Bordelois, las definen y las agrupan en una lista donde el hombre, renuente a escuchar la verdad, haya algo de sí mismo, con lo cual identifica algún atributo de su personalidad.
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Una pequeña y necesaria digresión. Spinoza habla en la Ética de la Substancia y no de la persona ni del alma, sino del «espíritu», del «Absoluto», de unos «seres geométricos», que Deleuze les asigna una «causa adecuada» y «a los otros seres de razón [les atribuye] una ignorancia de las verdaderas causas». No obstante, las definiciones que hace Spinoza de las emociones nos hablan de lo que el deseo, la alegría y la tristeza, aumentan o disminuyen nuestra potencia de ser. Bella lectura de Bordelois sobre Spinoza: «Para Spinoza, la felicidad no es la consecuencia de la virtud, sino su causa: no somos felices por ser buenos, sino que llegamos a ser virtuosos porque somos felices.»
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Enunciamos más arriba, que la filosofía devela y entrega un amplio tratamiento del carácter, en los estudios de la ética y, sobre todo, del epistolario. El mundo grecorromano es rico en la construcción de cierto orden interior a través de los contenidos morales de los diálogos y de las cartas. Del primero, destacamos, Lelio. Sobre la amistad de M. T. Cicerón. Un ejemplo característico de los epistolarios son las Cartas a Lucilio de L.A. Séneca, estas son un testimonio inequívoco de la formación de un carácter. La honda ocupación moral del filósofo por enseñar a quien desea sostenerse por sí mismo, sin la necesidad de verse obligado a responder a causas externas, a la mezquindad, a la apatía, al aburrimiento, al hastío, a la opinión pública, a pesar de ser él quien ofrece algunas pistas para el difícil camino de quien desea una vida ajustada a lo que la conciencia dicta.
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El estoicismo presente en la obra de Séneca, es un posicionamiento ético en una sociedad que ha caído en su propia incapacidad para sostener su periclitada grandeza y se rinde al enjambre permanente de sus mercaderes y traficantes de oficio. A propósito, Ortega y Gasset, señala que el estoicismo es «una filosofía de la decadencia en una época deslucida». De momento, retengamos la noción de estoicismo como un magneto, que tras una fuerte fricción, hallaremos en las reflexiones del filósofo y poeta estadounidense Ralph Waldo Emerson. En Emerson el estoicismo funciona contra una época deslucida y una menguada filosofía de la consolación.
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En la literatura hay un escritor, en nuestro criterio, que ha trabajado el concepto del carácter con un sutil ahondamiento de la condición humana: Sándor Márai. Nos dirán que somos injustos dejando a los grandes modelos de finales del siglo XIX y principios del XX: Dostoyevski, Proust, Thomas Mann, Hermann Hesse, Kafka, Marguerite Yourcenar, Simone de Beauvoir, y otros. Nos quedamos por elección con el novelista húngaro. «Uno siempre conoce la verdad ―dice Sándor Márai en El último Encuentro―, la verdad oculta bajo las apariencias, tras las máscaras, tras las distintas situaciones que nos presenta la vida». Al igual que Freud o Lacan en sus análisis clínicos, de la misma manera Sándor, nos describe el oficio de quien desea conocer lo que el hombre le está vedado conocer por sí mismo y sólo muestra al lírico actor técnicamente diestro en el arte del engaño. ¿Será que Zizek nos convence? O, ¿será Nietzsche, la máscara que se pone Zizek para hablar del pequeño yo debilucho que nos sostiene?
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Escuchemos a Nietzsche:
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…tu verdadera esencia no está oculta en tu profundidad, sino que está situada por encima de ti a una altura inconmensurable. […] A todo lo profundo le gustan las máscaras… todo espíritu profundo necesita una máscara. Diré más: en torno de todo espíritu profundo crece y se expande constantemente una máscara.
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La cuestión radica en la búsqueda de la verdad. Lo que nos dice el novelista húngaro en su ficción, es el procedimiento mediante el cual los psicoanalistas, empleando distintas técnicas en el análisis, esperan súbitamente que el analizado (Freud) o analizante (Lacan) revele su verdad, que reconstruya su pasado aun con los vacíos que la memoria no alcanza a develar. Por eso Lacan dice que el mismo Freud desconfía de la memoria y que no se puede tener certeza del tiempo en que se resuelva el conflicto.
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Hay otro pasaje de la misma novela de Márai que nos plantea una cuestión fundamental que hallaremos en el planteamiento de Emerson. ¿Es posible que el hombre cambie su carácter o por el contrario, la estructura es inmutable y lo que le asiste en medio de un ejercicio permanente de recuperar alguna virtud, son modificaciones, no grandes transformaciones porque a decir de algunos psicoanalistas la estructura del carácter no cambia, es decir, la naturaleza del hombre se conserva idéntica a sí misma? Dice Márai: «Resulta que después de diez o veinte años te das cuenta de que algunos acontecimientos, por más importantes que hayan parecido, no te han cambiado absolutamente en nada». Es notable el problema de la memoria, pero, ¿qué cambia en nosotros? ¿Qué nos está dado cambiar? ¿Somos agentes conscientes de nuestros propios cambios? Retengamos estas preguntas para encararlas más delante con Emerson, el filósofo y poeta que critica el maquinismo y las formas en las que el progreso inhibe y descompensa la relación del hombre consigo mismo y la naturaleza hasta hacerlo esclavo del Estado, la propiedad y la Iglesia.
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¡Hermano, Emerson!
La filosofía R. W. Emerson nos convoca a la búsqueda interior. Su filosofía consiste en un hedonismo ácrata, si nos permitimos esta expresión que en algún momento dotaremos de sustancia. Por ahora, quedémonos con ella, así, en su discreta sonoridad. ¿Por qué Emerson? ¿Por qué traer a este filósofo y poeta del siglo XIX a meterse en este siglo XXI donde la I.A es el mayor fraude de la historia de la humanidad y las redes sociales nos conquistan y son nuestras guías salvadoras ante el desconcierto y la desesperación de hallarnos en un mundo que ha perdido el sentido?
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Una de las razones sintientes es que Emerson problematiza la vida tal cual como la vivimos, nos saca de nuestra pasividad. Esta declaratoria de principio consiste en formarnos al margen del culto y de la idolatría de la civilización occidental que valora el conformismo y la obediencia a sus credos; por tanto, limita y determina nuestras acciones, pues debemos consentir que todo lo que los demás aceptan en sus vidas como verdadero, nosotros estamos en la obligación de aceptarlo y obrar en consecuencia, porque es la única forma de mantenernos unidos bajo un orden que nos coacciona libremente mediante leyes que ellos mismos prescriben inconsultamente.
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La civilización occidental pierde su tiempo en frivolidades, bagatelas e hipocresías. Emerson propone una educación forjada en la convicción de que, en el individuo, reside la fuerza de la naturaleza de la que él es su expresión más elevada y profunda. Vivir con «una resistencia orgullosa», escuchando «el silbido espartano», independiente de la conformidad y la obediencia que se imponen cotidianamente, exige el coraje de ser consecuentes con nosotros mismos. Hallamos en Emerson el decir verdadero, el coraje de decir la verdad que retoma Foucault en sus estudios de la filosofía antigua. Decir sin importar las consecuencias que nos acarrea responsabilizarnos con las palabras que terminan por producir acciones. Digamos que, en otro sentido, las máscaras de Zizek se convierten en los «maniquíes de las ciudades» modernas y posmodernas. Emerson dice: «Desdeñad las apariencias; esto es siempre posible. La fuerza del carácter es fuerza acumulada».
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Ralph Waldo Emerson | circa, 1860
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Esta fuerza acumulada reconoce nuestra experiencia de vida que nos antecede y propicia el interés por el pasado que seguimos en el presente como una huella. Thomas Mann nos advierte del terror de encontrarnos a solas con una vida: «Pues si ésta se presentase como algo completamente nuevo, único e individual, y no ofreciese la posibilidad de reencontrar en ellas cosas conocidas desde antiguo, entonces no podría dejar de causar horror y desconcierto».
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Confianza en nosotros mismos, porque tenemos algo que nos define para hacer de nuestra aspiración vital, según las circunstancias, eso que somos en potencia, porque la naturaleza nos dotó de una estructura fija, pero podemos realizar lo que aún no hemos podido llegar a ser, si desarrollamos esa ley interior, que es la ley de la naturaleza, y esta a su vez se expresa en nosotros. Esa ley es la del ser, y el individuo ha de buscar la «la vía recta» a través de la conciencia. Es la vía recta herencia de los estoicos que Emerson bien conoce. La conciencia impide caer en la trivialidad, la copia y la obediencia, en la hipocresía de tener que ayudar al prójimo porque es un mandato institucional y sólo sirve para el ritual, el espectáculo y la vanidad. Algo que Emerson combate en su época y que es característico de su país, que imita y sirve sólo para reproducir lo que viene de afuera, ya sea en el campo de las artes, la política, las instituciones, la educación, la religión institucional, los valores, la cultura.
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Ante esta Feria de las vanidades, Emerson nos invita a retirarnos a la naturaleza, a los bosques y ríos. A conectarnos con la creación y sus formas vivientes. No significa esta elección una regresión a estados «salvajes» y «primitivos» que la modernidad cree haber superado y condenado bajo el ordenamiento conceptual de las ciencias, y sobre todo con la Antropología, que aplica políticas racistas a las comunidades que son «objeto de estudio».
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La experiencia de la soledad es vital para hacernos fuertes a la intemperie y forjar nuestro carácter, que también es voluble y necesitamos observar las veleidades de nuestra dinámica psíquica para hacerle frente a un sistema que premia la competencia, el egoísmo, la codicia, la avaricia. La espontaneidad y el instinto son las esencias del genio del carácter. Es virilidad en estado puro, por más que reprochemos su veta patriarcal, merece que pensemos ese carácter viril en el contexto social, educativo, cultural y político, donde el filósofo arremete contra las formas caritativas de ese juego de recibir migajas de espíritus débiles. «Si vivimos sinceramente, dice el filósofo, veremos con claridad».
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Todo esto puede ser de una dureza tal que nos desconcierte y hasta nos haga pensar en una especie de regresión. O que se nos repare el gesto de sustituir los agentes de las redes sociales por un filósofo-poeta del siglo XIX. No proponemos sustitución alguna. Así como no podemos cambiar un paradigma mecanicista por otro holístico, pues estaríamos reproduciendo la misma lógica de pensamiento.
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La propuesta de Emerson responde a su tiempo histórico, pero es una alternativa para el nuestro, en qué sentido: es una invitación a pensarnos sin el vértigo del afuera. No es una cuestión maniquea, creemos no haberla sugerido, entre la naturaleza y las redes sociales. Las redes sociales impiden que pensemos. Hemos perdido la capacidad para sentir y conectarnos con la vida. Ya no abrazamos árboles, ni nos bañamos en el mismo río que es otro, como nosotros, preferimos los abrazos virtuales y las naturaleza muertas.
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De otro lado, si entendemos bien, con la filosofía de Emerson tampoco vamos a inflar nuestros egos y retirarnos al solipsismo de los vanidosos, engreídos y desafectos. No obstante, el llamado del filósofo consiste en asumir nuestra vida con coraje y determinación. Este cambio puede deparar una nueva forma de percibirnos y de cómo nos relacionamos con el mundo. Una revolución interior es la fuerza con la que Emerson sitúa su compromiso con el hombre, a contrapelo de su tiempo y de las instituciones al servicio del servilismo material y espiritual; es una revolución de los sentidos, de las formas, de la imaginación, de la vitalidad, del amor, de la ruptura con la autoridad y la religión de púlpito, es una revolución interior continuada en el pensamiento y la poesía de Krishnamurti, Alan Watts, Chogyam Trungpa, Aldous Huxley, Timothy Leary con toda la belleza de la contracultura de los años 60.
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El carácter necesita espacio y un tiempo propios para dilatarse y contraerse de acuerdo a la tensión que marca el ritmo del espíritu. Dice Emerson:
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Así, todo se concentra, no continuamos errando de aquí para allá; tomemos asiento con la causa. Dejemos estupefacta, aturdida la garrulería impertinente de los hombres por una simple declaración del hecho eterno. [Hay] que ponernos en comunicación con el océano interior y caminar solos.
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Esta acción que elegimos como propia, no es egoísmo ni tampoco es la promoción del individualismo del que el hombre se vale por capricho y atesorando envidia, vanidad, codicia. La crítica de Emerson a su país y a las instituciones que lo sostienen, consiste en detectar las causas por las que, la falta de cultura propia, gobierna a los hombres que tienen responsabilidad de Estado, y estos carentes de imaginación esperan la salvación proveniente de otras culturas. «Como nuestra religión, nuestra educación y nuestras artes, afirma Emerson, que tienen los ojos vueltos al extranjero, nuestro espíritu de asociación imita y copia. Todo el mundo se envanece del mejoramiento de la sociedad y nadie se mejora ni perfecciona».
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Contrariamente, el filósofo, pone delante un acto de sinceridad, que vale más que las razones mendicantes de hombres públicos que reciben y adoptan con beneplácito las limosnas culturales de otras naciones. Ese acto de sinceridad es con la afirmación de la singularidad del ser humano, sin importar la opinión de quienes enjuician, el decir valiente del cual no son capaces.
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En un contexto más amplio, Emerson realiza una crítica al industrialismo de la civilización occidental. La destrucción de la naturaleza y el sometimiento de los individuos al cruel designio de las máquinas; y la filosofía de premisas mecanicistas programa lo que vendrá a ser en los siglos porvenir la crisis ecológica que actualmente vivimos y padecemos. En este sentido, no podemos considerar que la crítica del filósofo sea reaccionaria o conservadora. Un retorno a la naturaleza es un retorno a la ley por la cual nos regimos enteramente a nuestro ser más profundo; y no a un naturalismo sentimentalizado y nostálgico. El rígido sometimiento al trabajo que denuncia Emerson es algo más que una crítica a las industrias en términos de que sus intereses consisten en aumentar la productividad y la ganancia a costa de la vida miserable de millones de seres humanos.
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Es un atentado permanente contra la vida; la vida que está en la naturaleza y en nosotros, como seres potencialmente diseñados para superar nuestros deseos más destructivos o para potenciarlos. En la naturaleza está lo sagrado y lo hemos olvidado al punto que luchamos por conquistar y explotar la naturaleza. Emerson nos invita a escuchar la «lejana reminiscencia de la intuición» para cambiar nuestra percepción y que nuestra relación con la naturaleza nos depare goce, comunión y sabiduría. ¿Acaso no es esta la forma en que las comunidades originarias del planeta, declaran que el proyecto de la modernidad occidental ha fracasado?
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Acaso esta mudanza a la naturaleza como lugar sagrado que está en nosotros, detenga el afán, otro mal que Emerson denuncia en su país, del turismo como reflejo de relaciones mercantiles y miméticas; y del viaje como cura a nuestras desgracias emocionales. Esta manía de época es una experiencia en la que los individuos procuran olvidar «el triste yo, idéntico, inflexible».
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Es un mecanismo de defensa no querer enfrentar al «yo». El filósofo Zizek odia al yo, porque lo que encuentra es sranje. Para Emerson la motivación del viaje es la ilusión que genera placer instantáneo, como si el viaje dispensara al viajero del olvido de ese único acompañante que aun en la región más apartada del mundo, nunca lo abandona porque es su sombra. Y mientras más lejos esté ese viajero desafortunado, piensa que sus problemas desaparecerán con la distancia y la distracción de mirar paisajes, fuentes de aguas cristalinas, molinos, esculturas, museos, ciudades antiguas, plazas con sus pintores y palomas, calles y pasajes, y algún que otro amor que pasa ligero entre los jardines, viajes donde la vida invita a perdernos en esa fugaz medianía de los placeres, que Baudelaire y Benjamin, saborearon en su más diáfana transparencia. Para Emerson la batalla hay que darla en nosotros mismos; y no huir de lo que nos aqueja, porque ese otro que nos aqueja también hace la maleta y paga su boleto de ida y vuelta.
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Sin embargo, la crítica que realiza Emerson a la colonización cultural de su país, es también ocasión para considerar como demasiado falsificador la preeminencia de la propiedad sobre la práctica de las virtudes. En este sentido, el llamado a buscar la verdad en sí mismo es prioridad; y no aceptar por ningún motivo la dominación ajena que proscribe servirte de ti mismo. No es el olvido de las necesidades materiales ni la desatención colectiva, sólo que si el individuo se extravía mirando afuera por mucho tiempo, deja de luchar en el ámbito que le es propio, que es su naturaleza, su acumulada potencia. Entonces, en vez de obtener algún beneficio por sí mismo y producir entonces alguna transformación, sin esperar que ningún otro hombre haga por él lo que le corresponde hacer por naturaleza, responde improductivamente, pues su respuesta es refleja, mimética y sostenida por un estado de distracción casi total.
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Emerson nos convoca a resistir con serenidad y rectitud las circunstancias de la vida, por más adversas que estas sean. Luchar contra los defectos del carácter y seguir avanzando hacia el perfeccionamiento de lo que está en nosotros y no hemos podido fortalecer y que necesariamente pasa por un cambio de percepción. Aislarnos es una acción moral, según Emerson, que nos ayuda a tener perspectiva y a no desgastarnos en la precipitación de la opinión pública. Esa distancia propicia la exigencia en nosotros mismos de calibrar las ilusiones que la sociedad centrifuga con adecuadas compensaciones de fe y credo. Ensayando, errando, permitiéndonos retroceder para mirar con total desafío. «Sólo en la realidad debe fundamentarse todo poder de acción». En la realidad y haciendo todo el bien posible, sin olvidar el mal que hacemos a diario, es posible retomar aquella búsqueda de Diógenes el Cínico, que Emerson prosigue, cuando escribe: «jamás hemos visto un hombre».
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J.
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Julio Borromé. Valera, Trujillo, República Bolivariana de Venezuela. Poeta, investigador y ensayista. Forma parte del Equipo Nacional de la Escuela Nacional de Poesía Juan Calzadilla y del Comité de redacción de la Revista Resolana. Magister en Literatura Latinoamericana por la Universidad de los Andes. (Núcleo Trujillo “Rafael Rangel”). Ha publicado los libros de ensayos: Escritos desde el monasterio (De libros, lectores y cultura) (2009). Los intelectuales y la filosofía de lo popular (2013). Hacia una filosofía del mestizo y el desencuentro de los géneros literarios en la obra de José Manuel Briceño Guerrero (2013). Crítica de la lectura instrumental. Del sentido, la interpretación y el libro en Venezuela. (2014). América Latina: ecología, liberación y utopía. (2019). Co-autor de los libros: Bolívar desde la razón poética 5 lecturas a «Mi delirio sobre el Chimborazo» (2022). Salvo el fulgor. Decir un día. Lectura comentada de un libro (2021). Leer, leer y leer. Consigna de todos los días. (2018). Bitácora del río. En torno a la poesía de Pedro Ruiz. (2022). Ha publicado los poemarios Tiempo de pájaros dormidos (2002), Camisa de plumas (2004), Salmos al exilio (2006), Desnuda te ves más alta (2007). Genealogía del bosque (2010). Metafísica del Tartamudo (2013). Ha sido Ganador de la Primera Bienal de Poesía Manuel Felipe Rugeles. Ganador de la Primera Bienal de Poesía Gustavo Pereira. Co-Ganador de la Bienal Félix Armando Núñez.
