Santos López

 

 

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La Muerte es un regalo de Dios. Dios nos hizo semilla para enseñarnos el misterio de la Muerte. Y la Muerte es una divinidad al servicio de Dios. Y tiene una emisaria: la Enfermedad. Primero nos visita la Enfermedad y luego llega la Muerte. Pero la Muerte también tiene otras emisarias: la Pérdida, el Litigio, o Conflicto; la Pobreza, o Ruina; el Abandono, la Humillación, la Parálisis, el Claustro, o Prisión; y tiene a la Tristeza.

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Cuando todo es relativo uno descubre a la muerte, dicen mis maestros. Hay que vivir en lo relativo. Este es uno de los secretos de El árbol que en ella muere, el libro que ahora les presento de Ana María Hurtado. El hombre/mujer vive entre el cielo y la tierra. Eso ya es suficiente para saber que es un puente. Y ese puente elevado en la Tierra es el árbol. La mujer es el eslabón entre el Cielo y la Tierra. No es el hombre. Eso nadie lo dice. Pero es lo que nos recuerda este poemario de Ana María Hurtado. Su exploración está guiada por el sol y la muerte: una semilla que es enterrada y renace como árbol es la energía polián de la que habla el Vedanta.

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¿Qué nos revela El árbol que en ella muere? ¿Será acaso el mismo árbol de la vida? Para subirlo debemos vencer a cuatro enemigos. No voy a indagar demasiado en esos cuatro enemigos. Pero esta poeta que es Ana María Hurtado logra vencerlos. El primero es el miedo (“percibo su temblor/ él/ mi miedo”), después tiene que discernir, buscar las herramientas y finalmente ir a la acción. La experiencia extrema del cuerpo siempre es de naturaleza espiritual. Lo divino y lo corpóreo van de la mano. Y así el Verbo se hace carne.

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El registro polián comprende desde la línea horizontal entre las dos clavículas, hasta la horizontal que atraviesa el ombligo, se asoma en el primer poema de El árbol que en ella muere:

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I

abro las ramas a lo extenso
la luz roza las hendijas del pecho

me doblega
un ansia de ser río
brillar
y descender

pero
nunca sentiré el latido del mar
ni me consumirá su llamarada

 

Tradicionalmente hablando, diremos que existen tres reinos: el mineral, o lápitus; el polián, o vegetal; y el sulfán, o animal. Y el hombre tiene tres corazones. Tiene que pensar con la cabeza, amar con el corazón y desear con el sexo. El polián es el reino que más determina el amor e influye también en los sentimientos: precisa del sol y la luz es su amor. Dice el Taoísmo que el Agua nutre a la Madera –es su madre– y ellas vibran al unísono.

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Paracelso fue un médico y un místico que en su visión estuvo siempre al servicio de Dios. Decía que el verdadero médico, como el verdadero sacerdote, era ordenado por Dios. Por eso escribió: “Aquél que puede curar enfermedades es médico”. Esta idea de que sólo Dios da la sabiduría médica Paracelso la experimentó y la vivificó. Él sabía que la fermentación de las aguas dio origen a la formación de la tierra y su vegetabilidad; la fermentación de las aguas y del aire dio origen a los pájaros y peces; y la fermentación de la tierra dio origen a hombres y animales, lo cual ya pone a los árboles como mayores, porque nacieron primero; también reveló Paracelso que desde el punto de vista cosmogónico, la figura de Isaac –hijo de Abraham y Sara– representa el reino vegetal. Así reveló cómo todas las cosas, en la naturaleza, pasan por tres edades. Su comenzar, o nacimiento, surge en la presencia de los principios creadores. Este doble contacto produce una luz, después vienen las tinieblas y una materia confusa y mixta: es la fermentación(1). En el poema IV de El árbol que en ella muere, por cierto, Ana María Hurtado nos dice:

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en mí no hay horizonte
solo un lagar extenso
donde mi pulpa es triturada
sometida a la intemperie y al declive

el jugo de mis vísceras
caliente y asustado
a veces se hace agrio
otras veces fulgura
se fermenta
sin anhelar la luz

exhibe la piel dorada
al fondo

en la penumbra

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Según la tradición hebrea de la Kabalah, la fermentación es una de las doce etapas de la gran obra y puede definirse así: descomposición producida en una sustancia orgánica por organismos vivientes. La letra hebrea que le corresponde es Áyin y su clave quince es la propia del plano físico, que corresponde a El Diablo, cuya enseñanza nos demanda tener una inteligencia renovadora que nos dice: cuando tomas consciencia de que El Diablo no existe, tú te renuevas, te renuevas como un árbol. Este es otro de los ejes de este nuevo libro de Ana María Hurtado.

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Acudí a Paracelso para ilustrar el paradigma del médico-místico, o la médica-mística, justamente la voz de la poeta en El árbol que en ella muere.

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La voz es árbol sonoro. La dupla voz-árbol son dos coordenadas sustanciales en este libro. Ya en el poema I del segundo contenido de su libro –Del canto que muerde la raíz– se asoma así:

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I

la voz
despojada de sílabas
vacía de recuerdos
nota en descenso
oscura
erizada

muerde mi raíz

su estado líquido me inunda
con mansedumbre
turbia
me penetra
engendra gritos
llantos recién nacidos

me inflama

sabe que estoy herida
en pedazos
deshilachada

insiste

se hace sólida
me aplasta
sorbe mi respiración
fractura mis costillas
me ahueca

sabe que me antecede
y prescinde de mí

no necesita de mi aliento

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Relación indudable hay entre respiración, voz, verso y palabra. La poesía es respiración, decimos con el poeta Al Gazzali. En alguna ocasión también recordé que cuando no percibimos las cosas como son, sino como nosotros somos, perdemos o nos alejamos de nuestra voz y nos quedamos en la superficie de las cosas y de las palabras. Sabemos y recordamos ese precioso aforismo de Krishnamurti: la palabra no es la cosa. Por ello cualquier cosa o palabra que se desvanece no puede ser muy real. Por tanto, es nuestra voz la expresión audible de nuestro ser. Este es un tema que comenzó con Parménides y el divino Hölderlin retomó, pero también lo explora más recientemente Giorgio Agamben. Cuando la poeta Ana María Hurtado le da prevalencia a la voz, quiere aludir a algo, un sentimiento indecible: un misterio. Recordemos lo que percibe Agamben en El lenguaje y la muerte: “Quien quisiera revelar a otros lo indecible, tendría que hablar con lengua de ángel o, más bien, tendría la experiencia de la pobreza de las palabras. Lo espiritual nos pone de frente a un misterio que nos invita a cerrar la boca, guardar silencio, no proferir palabra alguna, solo dejar que aquel misterio –revelado en la sagrada noche o noche oscura del alma– resuene en el íntimo santuario del pecho” (2). Y en otro momento el autor añade: “el lenguaje cuestiona lo indecible diciéndolo”, es decir, “tomándolo en su negatividad” en el corazón mismo de la palabra. Y, parafraseando a Aristóteles, lo que está en la voz está en el ser y lo que está escrito es signo de lo que está en la voz. Esta antípoda está en la pulsión de este poemario de Ana María Hurtado cuando dice: “la voz (…) sabe que me antecede, no necesita de mi aliento” (…) “la voz no es palabra, es árbol sonoro”.

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3

El divino Paracelso decía: “Hay un árbol del que se saca y absorbe mucho y variado, y todo es un árbol… un árbol que sólo tiene un fruto, pero de múltiple sabor” (3). El maestro quería significar con ello que a cada uno se le da el espíritu que desea. Vamos a encontrar esta otra clave en el nuevo poemario de Ana María Hurtado. Debemos agregar que Paracelso se ocupó de este enfoque en su libro Botánica oculta.

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Árbol sinuoso, árbol sonoro, la voz es un árbol derramado y una voz es un tallo erguido: “sostengo mi alma que se deshace/ allí/ en el tronco”, “ella esconde su alma en las raíces”, la casa “está abierta/ herida como un árbol”, “su mirada descubre la delicadeza de mi abismo/ mi alma blanda y sinuosa, el más allá del árbol de la vida”. Y, definitivamente, el verso genético que da título a su libro: “del árbol que en ella muere”. Su voz es arbórea y el flujo de imágenes en torno a este símbolo nos hace detenernos para indagar en lo que he resumido como hallazgo en El árbol que en ella muere: la vegetabilidad como signatura poética del alma. Leamos este fragmento:

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que broten amapolas en lugar de palabras
–mejor pétalos que sílabas–
un tallo que tiemble en la garganta

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Mucho de la imaginación del hombre –de su intelecto, de su razón, de su poesía y también de su locura– va a posarse sobre los árboles, como un “pájaro eterno”, para usar la imagen de Ana María Hurtado. La inteligencia de los árboles viene dada por la partícula de luz que conocemos como “fotón”, esa energía electromagnética que Albert Einstein categorizó en su teoría como “cuanto de luz”. Hablamos de la semilla y de la luz. Cuando un fotón impacta a un electrón causa un salto cuántico y el electrón salta de una elíptica a otra. Así en la vida: este libro nos invita a compartir con la autora el cambio de un estado psíquico a otro. La experiencia de la luz es nuestra odisea, tal como la de los árboles.

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Este libro habla de un mundo paralelo. Siempre que hablamos de mundos paralelos aludimos a un peligro. Homero y Dante se adentraron en el inframundo. Así como hay nueve camadas intraterrestres, hay nueve supraterrestres y de estas nueve, la de los árboles es la primera. Los taoístas dirían que es una energía yin, femenina, oscura, receptiva, sube de la tierra al cielo, tras la búsqueda de la luz. La sensibilidad es mayor tanto en la caricia como en el golpe.

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Y hay un cuarto eje en este libro conformado por la dupla la casa-la madre. Leemos “corazón madre”, “la casa, esta penumbra”, “un anhelo de madriguera”, “sombra de mi madre”, “la casa abierta”, “estoy en ella la [casa/la madre] sin la piedad conocida de una puerta”, “ella [la casa/la madre] es el fuego”, “no tengo casa”. Es el lado triste y doloroso de esta voz, pero el sufrimiento es consciencia y este yo compartido madre/casa tiene una larga tradición en la poesía venezolana.

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Ana María Hurtado, con voz de madre, pide arraigo, un árbol que eche raíces, pero el cuerpo –la casa– es leal a la vida, sigue aquí y todos formamos parte de una única consciencia, todo está penetrado de consciencia. Ella es nuestro testigo. Cuando nos separamos, nos perdemos de algo magnánimo. Cuando nos sentimos separados, la voz importa más que la existencia.

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Para terminar quisiera dejarle a Ana María Hurtado una pregunta. Así como ella lo enuncia al principio:

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abro las ramas a lo extenso
la luz roza las hendijas del pecho

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¿Qué significa abrirse a lo extenso?

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Ana María Hurtado: se trata de un intento de apropiación del término Lo Abierto en Rilke, que es uno de mis poetas fundamentales. Una especie de expolio intervenido, por supuesto. Tal como lo propone el poeta en la Elegía Octava lo Abierto se ubica más allá de la inmediatez de la consciencia, donde se abre una posibilidad sin límites, sin embargo, siendo limitados, lo extenso nos colocaría precisamente  en el centro de la luz, allí donde se da una ruptura de nivel, hacemos un salto cuántico, para seguir a Santos López. Los árboles tienen hendijas, rescoldos, rasgaduras, y tenemos la tendencia a quedarnos en la hendija, buscamos la sombra, un cierto límite que nos cobija; si nos abrimos a lo extenso, podríamos ganar el cobijo que otorga la propia condición del desamparo, siguiendo a Rilke, ya sea con la mirada del animal, la mirada inicial del niño o –arriesgándome aún más– con la mirada de lo vegetal, nos abrimos a otra instancia donde ni siquiera nos perturba la imagen ni la palabra, nuestro limitado pecho, como el tronco de un árbol necesita por momentos ese contacto con lo extenso. Abrirse a otra instancia, donde la luz nos roza las hendijas, las zonas oscuras, las heridas. Solo podemos aspirar al roce, en esta instancia en que nos solemos mover. Ese roce es la irrupción de lo sagrado en nuestro pequeño mundo.

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Notas:

(1) Paracelso. Botánica oculta. Las plantas mágicas. Editorial Kier, Buenos Aires, 1973, p. 37.
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(2) Giorgio Agamben. El lenguaje y la muerte. Pre-Textos, Valencia, España, 2002, p. 25.
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(3) Paracelso. Textos esenciales (Edición de Jolande Jacobi). Ediciones Siruela, Madrid, 2007, p. 218.

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S.

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Santos López. Mesa de Guanipa, Anzoátegui, 1955. Poeta, editor, gerente cultural y periodista venezolano. Fue director-fundador de la Casa de la Poesía Pérez Bonalde (fundada en 1990). Ha publicado los poemarios: Otras costumbres (1980), Alguna luz, alguna ausencia (1981), Mas doliendo ya (1984), Entre regiones (1984), Soy el animal que creo (1987), El libro de la tribu (1992, 2014), Los buscadores de agua (1999), El cielo entre cenizas (2004), Le Ciel en cendres, edición bilingüe español-francés (2004), Soy el animal que creo. Antología (2004), I cercatore d’acqua, edición bilingüe español-italiano (2008), La Barata (2015), Azar de almendra (2016), Del fluir (Poesía escogida, 2016) y Canto de luz negra (2018). Ha sido reconocido con el Premio Municipal de Poesía de Caracas, en 1987 y en 2001. Mejor Libro de Poesía 2004, Banco del Libro de Caracas.

Palabras dichas por el poeta Santos López, el día domingo 17 de diciembre de 2023, en la Librería Kalathos, para la presentación del poemario de Ana María Hurtado
El árbol que en ella muere. Editorial Diosa Blanca. Caracas, 2023, 74 páginas.

 

La imagen que ilustra esta publicación es el detalle de una obra realizada por el artista venezolano Javier «Ohwallie» Rojas