Ana María Hurtado

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Una escritora tan seria como María Zambrano afirmaba que el ser humano es una criatura incompleta y tiene que dedicarse a la tarea de construir su propio ser y la casa donde habita, para ello necesita de la religión, la filosofía o el arte, yo agregaría, del juego, esta actividad es fundante, tanto en lo colectivo como en lo individual, preámbulo de las otras en su finalidad de crear al ser y casa que lo albergue.  La paradoja es que además somos en esencia seres solitarios con anhelos de un compañero… de juego, pudiéramos decir. Con estas premisas comenzaré el juego de adentrarme en este prodigioso poemario.

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Ya con el título, el poeta Florencio Quintero nos introduce en los inicios de la vida y en la tarea de construir lugar; durante la infancia percibimos el mundo con una densidad que, por lo general, olvidamos y que solo los poetas intentan recuperar. Llegamos a la adultez como a una suerte de exilio, luego de abandonar la patria que fue la infancia, «la verdadera patria del hombre es la infancia» dijo Rilke. Sólo nos llegan recuerdos de esa patria originaria a través de fulgores en los cuales la memoria es el hilo conductor.  Y por añadidura, la infancia es con toda propiedad la patria del juego, en ella se descubre y se despliega.

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Entonces, estamos hablando no solo del tiempo perdido, aquel tiempo proustiano de la memoria reencontrada a través de los sentidos, sino del topos, en tanto lugar real o imaginado donde se desarrollan la infancia, el juego y la construcción del hábitat del que habla Zambrano. Florencio Quintero con admirable habilidad nos invita en este poemario a ingresar a ese lugar, nos impele a jugar, y no hay juego más vinculado a la infancia que la poesía. El poeta nos va dejando claves, guijarros, acertijos y una tiza para dibujar la rayuela.

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Hay quien dijo (Johan Huizinga) que antes de haber sido homo sapiens y homo faber, fuimos y somos homo ludens, de tal manera que podríamos plantearnos que los que fundan la humanidad son los que descubren el juego… vemos desde ya la seriedad de este hallazgo. En la infancia de la humanidad se hizo el juego a la par que se hizo la luz y la palabra.

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Caminemos entonces hacia la lejana infancia de las palabras: la etimología. Seriedad es la cualidad  de serio y éste viene del latin serius que significa verdadero, y más lejanamente del gótico wers o del hitita wari que significan cosas que tienen peso en oposición a lo ligero, lo liviano, y engañoso  representado por el ioco el juego, ioca et seria, como decían los romanos;  esa aparente oposición se profundiza si accedemos por este sinuoso camino a la palabra ilusión, illudere, in- ludere, en el juego, nos conectamos con el hecho de que cuando entramos en el espacio de la ilusión, estamos propiamente jugando, como descubriría o redescubriría Winnicott, un gran psicoanalista que jugaba. Y él agregaba que solo en el espacio transicional de la ilusión podemos jugar y hacer arte.  Hallar el peso de la verdad en el ligero espacio de lo ilusorio, los pies ligeros a los que se refería el espíritu juguetón y estremecedoramente serio de Nietzsche. El niño per-severa en el juego, insiste en lo verdadero… Tal vez la infancia misma sea la tierra de la seriedad, pero la seriedad jubilosa y ligera, aquella que canta y danza con Dionisos.

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La poesía permanece adherida al juego de donde procede, y para aprehenderla deberíamos aniñar el alma, regresar al asombro. –En sus ojos hay tanto asombro– dice el poeta. Sed como niños, dijo otro poeta… sólo ellos conviven en la seriedad alborozada del Reino, mirar al caballo, o al zamuro, al árbol o a los pericos y su algarabía luminosa, mirar con ellos, mirarse en ellos. Y descubrir o darnos cuenta que… Somos los pobladores más anónimos de este cosmos.

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La seriedad del niño que juega nos invita a jugar, el lector entra en un juego haciéndose niño, instalándose en aquella zona donde el niño comienza a adivinar al otro al tiempo que se reconoce a sí mismo como un otro, es allí desde donde también se gesta la poesía, donde ella florece espontánea como ese lirio que con su emerger sorprende a Ida Gramcko en el jardín de su niñez. No puede el juego sino ser serio, ser con toda propiedad seriedad absoluta, esencial, ontológica, con el juego descubrimos la soledad. ¿Qué cosa puede ser más seria? Y descubrimos la soledad, porque descubrimos al otro.

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El primer juego que nos propone el poeta es el de los Treomas, con ellos nos introduce de bruces en el enigma y, en efecto, la poesía es siempre enigma, ella la juguetona, la elusiva, esconde secretos en los intersticios de las palabras. ya lo sabían la Esfinge y Edipo. Pienso inicialmente, en asociación libre, en Cortázar y sus pameos, meopas y prosemas, donde el niño Julio intenta a través de jugar con las palabras, desordenar esperando que aparezca el orden subyacente, el prodigioso, ver a través del ojo de la cerradura: Nunca quise mariposas clavadas en un cartón – dice- busco una ecología poética, atisbarme y a veces reconocerme desde mundos diferentes, desde cosas que sólo los poemas no habían olvidado.  A continuación, o simultáneamente, me aparece otra posibilidad: el juego de un teorema que ha perdido una E y se ha convertido en un treoma, una sentencia mucho más seria y verdadera, porque ha aceptado que algo siempre falta. Recordemos que un teorema es una proposición teórica, enunciado o fórmula que incorpora una verdad, viene del griego  theórematos ‘lo que se puede contemplar’, en este caso, los treomas  de Florencio son poemas que juegan a ser haikus y también rondas infantiles,  a la par que pertenecen a una metafísica lúdica, in lludere, pero cierta y con peso… todos a excepción de uno, (invito a que lo busquen) son circulares,  todos se pueden leer en ascenso o en descenso. Cito ejemplos:

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El Treoma del científico

Escudriña incertidumbres
atrincherado  en  certezas

 se aleja de lo que es

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Treoma de la desnudez 

Tu desnudez
impredecible

 Presagio de fiesta

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Treoma del presente

Graciosa la sabiduría de la sinonimia:

 el presente
es siempre un regalo.

 

Y recuerdo también  a ese otro gran  poeta, maestro del juego y de la seriedad con duende: Federico García Lorca…

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El niño busca su voz.
(La tenía el rey de los grillos)
(…)
No la quiero para hablar;
me haré con ella un anillo
que llevará mi silencio
en su dedo pequeñito.

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Los treomas de Florencio son anillos para la mudez que esconde la infancia. La contemplación asombrada, la palabra que viene de otro lugar, precisamente de la mudez, allí donde nace la palabra poética, palabra que en principio no lo es, pero que juega a ser.

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Y la infancia es anillo, cuerda, balanceo, puente.

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Los versos abandonan por momentos la circularidad de los treomas, se convierten en cuerdas que danzan, arrojadas para que alcancen al lector, lo busquen, y es el lector que se mira en el poema a quien le toca dejarse encontrar.

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El poeta, por su parte, sale y entra de la ronda y juega a los juegos de siempre y se hace paquidermo para balancearse sobre la tela de araña del poema:

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frota la arena en el lomo
prescinde de despedidas
……………sabes que se repetirá el ciclo

……Arriba elefante

Sabes de amor

por eso dicen
………………..que nunca olvidas

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El juego es prescindir de despedidas y a reencontrarse en el amor, diríamos… el peso de lo verdadero, el elefante tan ligero que puede balancearse, en ese sitio del juego donde intentas no olvidar, por eso repites y repites, que es como cantar la misma canción o contar el mismo cuento.

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Para jugar a reencontrarnos, o reconocernos, que es casi lo mismo, el poeta nos coloca frente al espejo:

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Ese que mira desde el espejo
….guiña el ojo
me reconoce en este cuerpo

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El otro del espejo, el persistente misterio de la reflexión:  la otredad que es la propia infancia, tal vez más que ninguna otra alteridad tan vívida y vivida con tanta dolor e intensidad, ella se mira siempre al espejo en nuestro rostro, en ese ángulo aún desconocido, o recordado apenas en los dientes de leche, con memoria de paquidermo, que no sabe de despedidas y sí de amores.

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Entonces ya adentrados en el camino el homo ludens de Florencio, vamos atisbando que se trata de jugar para alcanzar al otro, para retenerlo, para no despedirse, y también para alcanzar al otro que somos, para retener y no olvidar nuestra identidad. Entonces juego es un espacio de búsqueda de identidades y vínculos.

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Un niño en el automóvil
…………..contiguo
también lo mira

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Y aparece la identidad del animal, la misma mirada hacia lo abierto, para seguir con Rilke, ese que jugaba con ángeles.

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Ambos se hermanan
ante el asombro de imágenes
………………….ajenas

En nuestra alteridad nos reconocemos

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Y del reconocimiento podemos seguir al juego de disfraces, el arcaico juego de la máscara, de saberse otro, de cubrirse a des-cubrirse

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Desmontar uno a uno los disfraces
Reconocerse en el vacío
……Abjurar de lo tangible
Ser un cascarón
……..Romperlo
…………..Ver que queda

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 Ese ser otra cosa, el disfraz, el misterio, la máscara siempre asociada a lo sagrado.

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Y si fuéramos astronautas, el poeta continúa en órbita siguiendo la diminuta incertidumbre de sus sueños. Y del orden cósmico va hacia lo entrañable, como iba el niño buscando la mirada de la madre para hallarse.

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renuévame en contemplación
…………acógeme en tus ojos
para así retornar
………..a la luminosa quietud
de tu mirada

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El serio ejercicio de la contemplación, recuerdo a la poeta Chantal Maillard cuando dice: ¿Dónde la plenitud de aquellos días en que el olor de los pinos se confundía con la propia respiración, la calidez de la piedra con el tacto, el mar rutilante con los propios ojos? ¿Qué fue de aquella inocencia en la que la percepción, lo percibido y quien percibe era uno y lo mismo?

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Me quedo con la libélula
………….con su ingravidez sobre el estanque

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Desde la contemplación evocamos la acción sagrada, lugar de la repetición de suceso cósmico, no es imitación sino participación… se nos ha olvidado conforme crecemos, que nuestra acción fuerza a los dioses a que hagan posible el acontecimiento.

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Platón, tan idealmente serio, postulaba el juego como una acción sacra; rito, magia, liturgia, sacramento y misterio…no tuvo reparo en incluir el juego en cosas sacras pues la palabra poética sirve para expresar todo lo que es importante y solemne. Empédocles, por ejemplo, entrega su filosofía en un poema.

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Todo lo que es poesía surge en el juego de adorar y asombrarse, en el ámbito de las grandes interrogantes; con agudeza percibe el poeta que el drama de Edipo esta desencadenado por un juego de adivinanzas, un acertijo, y el desarrollo de tragedia es una respuesta cifrada y juguetona a la pregunta de la Esfinge. Juego de equivocaciones Shakespeariano. Ahora bien, sabemos que, en un principio, la poesía es mucho más que una acontecimiento literario y estético. la poesía, repito, juega a encerrar un secreto en las palabras, como ejemplo, recordemos a los serios antiguos jugadores del norte con sus kenningar:  lobo de la selva por viento, espina del habla por lengua, casa de los pájaros, el aire, la manzana del pecho, el corazón. Los antiguos skaldas consideraron que  lo demasiado claro constituía una falta de técnica, asimismo más adelante encontramos  el trovar clus de los trovadores, trovar hermético //

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Sin embargo, tiene que haber una disposición interna a abandonarse, a dejar de ser sólo uno y solo y hallarse en el espacio de la ilusión, Ver que queda, como dice Florencio, y yo recuerdo a Rilke otra vez, que le responde: Y aun cuando usted se hallara en una cárcel, cuyas paredes no dejasen trascender hasta sus sentidos ninguno de los ruidos del mundo, ¿no le quedaría todavía su infancia?

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Quedarse in ludere, digo yo, donde se es también el otro, en un espacio que no es ni el adentro ni el afuera… un espacio cerrado diferente al cotidiano, espacio que se balancea entre lo físico y mental, lo real y lo ilusorio, un lugar propiamente sagrado… de ahí la seriedad del que accede o construye ese espacio ese lugar en todas partes y ninguna… del que habla Cadenas, es el lugar transicional del juego. una interfase, el balanceo sobre la cuerda o sobre la rama del árbol, un puente que une realidades, interna y externa, lugares propios y ajenos.

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Entonces, la palabra se mueve en esas arenas movedizas, donde los significados van y vienen se ocultan y juegan a las escondidas, tanto con el poeta como con aquel que lo lee y juega con él al inagotable juego de la palabra.

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Tenemos que recordar, nos dice el poeta… recuperar la lúcida seriedad, que se parece tanto al ordenado desarreglo del niño poeta.

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Acercarnos a nosotros mismos
Todo lo demás sobra

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El juego siempre necesita otro, al menos dos personas, puede ser el poeta y el lector, y cada uno puede a su vez invitar a los otros que lo habitan y hacemos una ronda… Pero al final, también podríamos Jugar al olvido, a la desmemoria del fuego, para ya una vez despojados, regresar al origen, al juego del amor, sed como niños, decía el otro poeta que jugaba, volver al espacio donde nos encontramos para recuperar una unidad biselada llena de algarabías:

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Tú que me amas y te entregas
acepta que en esta danza de complementos
en tu azul cuando juegas
ocurre el poema.

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Les invito entonces a jugar al niño con la seriedad del poema.

Noviembre, 2022

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A.

Ana María Hurtado. Caracas, Venezuela. Poeta, escritora, ensayista, médico psiquiatra. Ha colaborado en diversas páginas, blogs y revistas literarias, de arte y de psicoanálisis, nacionales e internacionales, donde han sido publicado sus textos y poemas. Docente universitaria y conferencista. Premio de narrativa Julio Garmendia (Universidad Central de Venezuela. Dirección de cultura, 1984). Algunos de sus poemas han sido publicados en diversas antologías. Autora de varios poemarios, entre ellos: La fiesta de los náufragos (Editorial Diosa Blanca, 2015); El beso del arcángel, en coautoría con el poeta colombiano Leonardo Torres (Oscar Todtmann Editores, 2018); El árbol que en ella muere y La única inocencia (en proceso de publicación en la Editorial Diosa Blanca).

La obra que ilustra esta publicación fue realizada por la artista venezolana Lakshmi Weßmann