Julio Borromé
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Poesía y pedagogía VI
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A mi amigo, músico y poeta, Miguel Márquez Franco.
Algo del tenebroso abismo del mundo ha hecho irrupción y ha envenenado el aire que respiramos y mezclado al agua pura un insípido y repugnante sabor a sangre.
C.G. Jung
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En 1936 y 1945 escribe C. G. Jung dos textos fundamentales relacionados con el tema de la guerra europea, el ascenso y la caída del fascismo en Alemania; y tangencialmente refiere algunas consideraciones respecto al papel protagónico de Mussolini en todo este concierto trágico que irrumpe en Europa en aquellos tormentosos años. Las masas son orquestadas progresivamente, empujadas al paroxismo y al matadero por ese espantapájaros siniestro que fue Hitler. Wilhelm Reich explica, en La psicología de masas del fascismo 1933, la construcción de esa histeria colectiva que se hizo desesperación y pulsión tanática.
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El pueblo alemán padeció los síntomas de una «epidemia psíquica», dirigido por la naturaleza histérica del Führer que tuvo vocación para seducir y despertar las fuerzas represadas del inconsciente colectivo. Empresa que acometió de la mano de Goebbels, siniestro manipulador encargado de minar las mentes del pueblo alemán a través de una campaña propagandística sumamente aguda e ingeniosa, y que dio cita a la representación y al gesto, al chiste y a la seriedad. Dicha trama se distinguió por una extraordinaria forma de captar adeptos, en particular los jóvenes y la clase media, para la persecución y la aplicación de la política del blanqueamiento.
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En este sentido Susan Sontag nos ofrece el excepcional texto «Fascinante fascismo», en el que hace una radiografía de la historia y los símbolos, los discursos y la estética, el erotismo y la sexualidad, el rito y el matrimonio, el ideal y la industria cultural nazis, a partir de la propuesta cinematográfica de Leni Reifenstahl, amiga de Hitler y de Goebbels. La cineasta se vio envuelta en varios sucesos relacionados con el apoyo y la promoción de la ideología fascista. Esto dice Sontag del documental «Olimpia», y comenta más adelante, la movilización de Leni a Polonia con el proyecto de filmar una película:
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Reifenstahl ha sostenido en sus entrevistas, desde los años cincuenta, que Olimpia fue comisionada por el Comité Olímpico Internacional, producida por su propia compañía, y hecha pasando por encima de las protestas de Goebbels. La verdad es que Olimpia fue encargada y enteramente financiada por el gobierno nazi (se creó una compañía a nombre de Reifenstahl porque se consideró conveniente que el gobierno no apareciera como productor), y facilitada por el ministerio de Goebbels en cada etapa de la filmación; […] Más mentiras: decir que Riefenstahl siguió haciendo películas de su invención, no relacionadas con el surgimiento de la Alemania nazi, hasta 1941. En 1939 (después de volver de una visita a Hollywood, como invitada de Walt Disney), acompañó a la Wehrmacht en una invasión a Polonia, como corresponsal de la guerra uniformada, con su propio equipo de cámaras, pero no se sabe si alguna parte de este material sobrevivió a la guerra
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En El fascismo europeo 1970 uno de los autores, el estudioso alemán A. J. Nicholls, nos dice respecto al bienestar del proyecto económico y propagandístico del partido de Hitler:
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«Su prosperidad dependía del apoyo de fuentes decididamente no proletarias ―que incluía a familias respetables, como los Bechsteins, emigrados rusos blancos, e incluso (así se afirmó al menos) la casa real española».
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«La maquinaria de propaganda del partido nazi estaba bien diseñada para impresionar a esas gentes: desfiles, reuniones de masas, iluminados con antorchas y proyectores; discursos en los que los aplausos estaban cuidadosamente regulados y la oposición totalmente prohibida, carteles que gritaban la hostilidad a los enemigos de Alemania en el extranjero, que la estaban sangrando hasta deshacerla, y a los enemigos del interior, que traicionaban a la nación en beneficio personal».
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Esto último se dio en parte por el carácter aglutinante de pequeños grupos de fuerza que fueron creando un poderoso movimiento de masas, de efecto compulsivo y dinámico con gran sentido del desplazamiento para la acción, en el sentido en que lo plantean Deleuze y Guattari en Mil Mesetas. Capitalismo y Esquizofrenia 2010, justo en el análisis del fascismo: «las microorganizaciones que actúan con segmentaridad flexible y molecular, flujos capaces de impregnar cada tipo de célula». Una célula contagia a múltiples células capaces de conformar en su conjunto «pequeñas máquinas de guerra».
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Jung ―en «Wotan» 1936 y «Después de la catástrofe» 1945― reflexiona con firmeza acerca del Fascismo. Él residenciado en Suiza, en las inmediaciones del lago Constanza, esculpiendo los símbolos y las figuras de sus sueños, lejos de los acontecimientos, y en cierto modo, sintiéndose culpable de aquel período tenebroso de la historia europea, medita lo suficiente como para tener ocasión de discutir los fundamentos de aquel fenómeno histórico, que también tiene sus bases materiales, políticas, culturales y sociales, en una época de cambios económicos y de lucha por la supremacía imperial.
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Cercano a Jung en alguna intersección explicativa del fenómeno del fascismo, Erich Fromm, estudiando el pensamiento de Lutero y Calvino, destacó el carácter pasivo de los campesinos alemanes y la tendencia obediente del hombre del campo y la clase ascendente, sumisos a Dios y al Rey dueño de la tierra. Hay una línea vertical de obediencia y sometimiento que ahoga las libertades plenas del ser humano; y otra horizontal de prejuicios y dogmas que forman el ámbito cultural de sociedades de variados temperamentos, pero colmados de un obstinado amor por el más fuerte. En este sentido, Jung caracterizará a los países europeos, en el texto de 1945 «Después de la catástrofe», como depositarios de un síntoma de inferioridad.
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Puede que la mirada junguiana ante un fenómeno tan complejo como el Fascismo, redunde en un determinismo y hasta en un rechazo, sin embargo, bucear en el arquetipo, el mito y el alma humana para explicar la barbarie, contribuye a ponderar una valoración distinta al instrumental epistémico de la modernidad y a la valoración excesiva del campo económico. Pero el carácter explicativo de Jung posee un tipo de demostración que por supuesto no hay que buscarla en la evidencia de los hechos objetivos, sino muy por el contrario, su verdad radica en que lo manifiesto de aquel vendaval psíquico es producto de reservas míticas colectivas que emergen nuevamente en épocas de presagios funestos, causando una serie de conductas psicopáticas que el mismo Jung define a lo largo de sus investigaciones sobre las culturas de los pueblos.
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Así, Jung desafía el análisis convencional del campo psicológico, político y económico, y atribuye al dios Wotan, el valor de «hipótesis acertada», en el conjunto de interpretaciones sobre la aparición del fascismo y las consecuencias de aquel cuadro goyesco que afectó a la «culta» Europa. Es el resurgimiento de aquel «dios del viento», que sopla tempestades, «que sopla donde quiere, y del que nunca se sabe de dónde viene y adónde va, que se apodera de todo lo que se encuentra en su camino y derriba todo lo que no tiene fundamento».
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Una hipótesis acerca del poder generador de los arquetipos. De modo que es conveniente referirse a los aspectos de la figura de Wotan; y cómo ese dios caminante ejerce una fuerza irracional, de tal magnitud, que las resistencias racionales son arrastradas por ese río caudaloso, y no vuelven a encontrar seguridad sino después de los desguaces de la «tormenta psíquica».
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Entre aquellos aspectos se cuentan, y quizás ante todo, los vínculos con religiones antiguas y dioses de otras culturas, aunque Jung deja caer sobre ese dios de la embriaguez, todo el significado de su origen alemán contrario a la deificación del dios cristiano. De ahí su carácter telúrico, borrascoso y de furor teutonicus. Un dios de la tierra alemana que sin embargo puede compartir aspectos comunes con otras deidades y manifestaciones en el orden de la magia, lo mistérico y lo oculto.
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Ciertamente Jung evoca en Wotan 1936 una pintura enigmática del dios de los bosques. Este dios goza de innumerables atributos donde concentra su emergente potencial, unido entonces por una causa común que lo lleva a encarnar las fuerzas inconscientes de grupos caminantes de origen rural y de jóvenes, que sin conocer el porqué de sus acciones, potencian los poderes anímicos latentes en el inconsciente colectivo.
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Sin embargo, la voz del dios se vuelve audible y gana con ello la forma arquetípicamente primitiva, y por consiguiente, deviene en inconsciente colectivo. Los caminantes de bosques y montañas son poseídos por ese arquetipo y llevan el mensaje trasmitido por este dios que retorna liberado y que constituye la figura y el fondo de un destino. Además Jung equipara a Wotan con Jesucristo y Dionisos, en tanto comparte la condición nómada del primero y orgiástica y desenfrenada del segundo.
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Este «antiguo dios de la tormenta y de la embriaguez» ocupa en la historia del pueblo alemán un imaginario que se remonta a la edad media y atraviesa toda la historia donde permanece oculto hasta que resurge y se posesiona de los grupos humanos. ¿Trae noticias de la antigua tierra? ¿Noticias sobre la orfandad de quien lo espera? ¿O quizás noticias sobre lo que ocurre en la historia, tal como finalmente parecerá a Jung, cuando en los efectos devastadores de la primera guerra mundial reconozca a Hitler como el personaje histórico que concentró las fuerzas destructivas y seductoras de ese dios cuya voz se escucha en «…la selva del inconsciente»?
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Jung destaca el carácter dramático de esa historia donde Wotan es el gran conmovedor y los otros son los conmovidos. El gran conmovedor de las masas fue Hitler cuyo influjo fue revelado y transmitido gracias a su poder de convicción discursiva y dramatismo gestual. Por obra y gracia de las mayorías conmovidas llegó a ser transformado en el gran líder de la barbarie.
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Jung afirma que el pueblo alemán está predispuesto a este tipo de posesión que recae sobre las masas: «Wotan, una propiedad fundamental del alma alemana, un ‘factor’ anímico de naturaleza irracional, un ciclón, que abate y derriba la alta presión cultural». Lo anterior es comprensible, si consideramos la situación en la que el arquetipo se desprende de su propia territorialidad y produce una conmoción generalizada y al mismo tiempo, se proyecta en el cuadro de la historia universal.
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De aquí se sigue la afirmación de Jung: «Wotan encarna la parte instintivo-emocional del inconsciente, así como también la intuitivo-inspiradora, por una parte como dios de la furia y del delirio, por otra como revelador de signos misteriosos y declarador de destinos».
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Jung logra una aclaración más amplia en el texto «Después de la catástrofe (1945)», pero de ningún modo una interpretación diferente de la parte principal de aquel primer ensayo de aproximación al fascismo alemán, pues todo lo demás se inserta perfectamente en nuevas comprobaciones y corroboran la interpretación dada ocho años antes cuando publica el artículo «Wotan» aparecido por primera vez en la Neue Schweizer Rundschau en marzo de 1936.
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De acuerdo con «Después de la catástrofe», Jung reflexiona en qué consiste exactamente el origen del que procede esa sensación de inquietud colectiva respecto a las enseñanzas de aquella historia fatídica; y se pregunta qué puede esperarse del futuro desde el cual la guerra ha venido mostrando el verdadero carácter del ser humano. Pensamos que la expectativa de la paz perpetua kantiana entre las naciones está muy lejos de asegurarse y mantenerse. Ya decía Spinoza que la guerra es necesaria, porque es natural y consustancial con el modo en que el hombre resuelve los conflictos sociales que son políticos.
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El camino del dios Wotan está libre y por él caminarán nuevos líderes histéricos de vuelta al hogar, no en el sentido de Hölderlin, sino en un simulacro de retorno a una tierra que ya no es el paraíso del cual no quieren marcharse los hombres, sino un campo desolado con cuerpos mutilados hasta el cielo o de muecas de rostros deformes y cuerpos obedientes tras el parlante estridente de un guardia glotón y de la celebración espuria de la clase dominante.
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No hay un artista que haya expresado con más verdad esa tragedia que el dadaísta y caricaturista George Grosz. Su libro El rostro de la clase dominante & ¡Ajustaremos cuentas! (1921), es el testimonio de aquel mundo siniestro, decadente y desmoralizado. Leemos en la introducción a la edición castellana de 1977, el notable juicio de Eduard Subirats Rüggeberg acerca de sus dibujos y de su visión de los acontecimientos:
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El hecho es que Grosz adquiere el estilo que le hizo célebre a raíz de su experiencia de la guerra. En el frente se acuñaron estos rasgos maravillosamente agresivos, en los que el furor y el odio hacen inquebrantable su crítica. Este pathos de la desesperación, del asco y el desprecio por la sociedad burguesa, sólo lo alimentan los años siguientes Berlín con su corrupción, su vida caótica y sus luchas sociales. Grosz se vuelve un nihilista militante, con algo de revolucionario anarquista y algo de escéptico burgués. Pero es radical y no perdona a nadie en sus dibujos […] La agresividad de su trazo, la expresión gráfica y encolerizada de todos sus dibujos no la mueven un objetivo o una conciencia políticos, sino puro afectos sensibles. Así también cuando el objeto de sus dibujos son los parias de esta tierra: las prostitutas, los mutilados, los obreros en paro. Aquí aparece la otra cara del poder bajo las forma de sus víctimas sometidas, humilladas, vencidas. […] La pasión por lo repulsivo se manifiesta en sus dibujos a través de toda una población de detalles indentificatorios. El tema puede ser, por ejemplo, una escena callejera. Su contenido parecerá explícito a primera vista: a través del desnudo contraste entre el burgués y el paria, entre la brutalidad del soldado y la indefensa situación del mutilado de guerra. Pero un examen más detallado inunda el campo visual de pormenores exquisitamente horribles: un gesto obsceno, una exageración graciosa de rasgos en sí terroríficos, un objeto erótico, etc. En estos detalles se suspende y se suprime la tensión y la intranquilidad que plagan sus dibujos. Se suprime también en ellos por un instante el momento de odio y la protesta, para dar paso a la delectación estética.
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Pero, ¿qué es aquella sensación de inquietud? Pues la pregunta aparece como el fondo de una situación postraumática, esta responde a la secuela de los horrores de la guerra. Hay una rotura por donde el pasado arroja un puñado de escombros y de ramas del bosque de aquel dios que ha pasado como un viento huracanado a destrozar todo fundamento. Wotan es escuchado en cada época y en todos los tiempos y en todos las lenguas, si el que oye también viene de esa misma tierra y está ligado a él por el inconsciente colectivo, entonces, la naturaleza embriagadora y feroz del dios cumple su misión y se posesiona de esa única y solitaria individualidad; y esta al mismo tiempo, se dirige y convence a las masas que escuchan el eco de aquel sonido primitivo. Eco sobre eco retorna y amplifica la irradiación estremecedora de su contenido psíquico en cuanto portador de un destino.
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La angustia tiene un origen psíquico, con ello Jung afirma la «hipótesis acertada» de su investigación sobre la guerra y el fascismo. Bajo tal premisa Wotan es la personificación de un arquetipo cuya imantación conmueve a los grupos humanos y acusan júbilo con ese mensajero habitante de los bosques profundos. De otro lado, Jung utiliza la metáfora del río para referirse al inconsciente colectivo, este brota de aquella experiencia en tanto manifestación de un dios, que ya no se oculta en sí mismo, sino que actúa por medio de un individuo y por la conducta de las masas.
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Según el psiquiatra suizo el pueblo alemán es un pueblo de posesos, y a la vez elevados a la calidad de raza superior, justamente por ese impulso divino que llega a satisfacer y compensar el complejo de inferioridad. Lo que vino después de la derrota del fascismo y de la guerra fue un gran sentimiento de culpa. Jung no escamotea en hacer valer su propia «inferioridad confesada» para ajustar cuentas consigo mismo, y extender su valoración a todo europeo que vivió en carne propia el horror de la guerra o como él, al otro lado del combate, que seguía los acontecimientos con responsabilidad moral. De ahí que el artículo «Después de la catástrofe» explora el puesto de la culpa en toda esa historia.
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La culpa es inconsciente y siempre amenaza con hacer de ese sentimiento de desasosiego una angustia que no tiene objeto localizado, ni siquiera sabemos por qué somos culpables y por qué nos merecemos un castigo divino o humano. Hay una cierta inocencia en aquel que padece angustia por motivo de la culpa y en ella se hace presente la ignorancia por nuestro pecado. Edipo ignora que es el responsable de la peste de la ciudad y esa misma falta lo induce a conocer la terrible verdad que lo expulsa de su paisaje natal, la querida Tebas. Así comienza el camino del conocimiento de sí en la errancia y en esa posible redención que terminará Sófocles de poner en escena en Edipo en Colono.
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De acuerdo con los indicios que nos presenta Jung en «Después de la catástrofe», al menos tres son los aspectos de una sola representación de la culpa. En primer lugar: « La culpa psicológica es una trágica fatalidad, afecta a todos, justos y pecadores, a todos los que se encontraban de algún modo cerca de donde sucedió lo terrible». En segundo lugar: «…la culpa colectiva es una impureza mágica, arcaica y primitiva, es también a causa de su insensatez tan extendida, un algo tremendamente real…». Y en tercer lugar: «la culpa colectiva no inquiere por el justo o por el injusto, es la nube tenebrosa que se alza del sitio de un crimen inexpiado».
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Siguiendo esta triangulación culposa en su complejidad, decimos que la culpa es el estado anímico que permite hasta cierto punto reconocer el cumplimiento de un destino que venía soplando vientos funestos antes de la primera guerra mundial, se consolida con esta y termina de forrar la tierra con la muerte de millones de seres humanos.
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Las implicaciones psíquicas del concepto de culpa colectiva tienen su correspondiente en el campo político y fundamentalmente en el Estado. Este es el órgano rector del orden y ente administrativo en el que las masas aspiran a compensar el sentimiento de inferioridad que las condiciona. En efecto, Wotan arrasa con todo lo material y espiritual del pueblo alemán para el cual rige todo lo que sostiene las fuerzas vitales, las tradiciones y la tierra. Según Jung, el sentimiento de seguridad se pierde y el instinto de supervivencia impulsa a las masas a aglomerarse y atribuir al Estado encarnado en Hitler y al complejo industrial y militar, poderes salvíficos y mesiánicos.
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Con todo, es preciso señalar que hay en el ambiente una necesidad compulsiva de hacer algo, una tendencia dinámica de las masas a crear las condiciones de seguridad siempre y cuando el Estado les ofrezca el resguardo y el cuido necesarios; y sea tan cálido que aquellas se sientan protegidas y salvadas de cualquiera que atentase contra su seguridad. Sin embargo, tal entrega y ceremonia de iniciación niega totalmente el sentido del propio individuo y su capacidad para desarrollar sus potencialidades creadoras, pues, en palabras de Jung: «en circunstancias óptimas para convertirse en un rebaño, el cual espera siempre que los pastores lo conduzcan a nuevos pastos. El cayado de pastor se convertirá pronto en vara férrea, y los pastores en lobos».
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Lo significativo de esta dialéctica del amo y del esclavo consiste en que Hitler fue la expresión individual de la histeria colectiva del pueblo alemán. El Führer tuvo durante todo su liderazgo el fuerte sentimiento de ser deudor de esas masas que deliraron en su presencia y él las recompensó con su «cayado de pastor» mayor. El gran conmovedor certifica la sucesión de aquella irrupción de fuerzas malignas, desatadas y exacerbadas hasta el frenesí. De modo que la causa de esa simbiosis hay que buscarla en la predisposición del pueblo alemán en la obediencia y a cierto complejo que hace necesario buscar un guía que compense ese sentimiento de desvaloración que Jung halla en la condición del ser alemán; y para demostrar semejante tesis ejemplifica con el Fausto de Goethe y con la filosofía de Nietzsche y la música de Wagner.
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La dialéctica del amo y del esclavo determina que una de las partes se doblegue ante la fuerza dramática de ese otro que la domina con gestualidad tenebrosa. Las masas alemanas extraviadas y sin saber qué hacer ni cómo salir del laberinto optan por seguir a este líder histérico de gestos repetitivos y cómicos que generan una adhesión ciega. Todo este espectáculo produce escenas fantásticas y vertiginosas asociaciones de imágenes arcaicas y primitivas, como lo muestra la cineasta Leni Reifenstahl en sus películas y documentales.
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Ahora bien, ¿dónde está el fundamento psicológico de esta danza macabra que invade a Europa? Según Jung está en el carácter inseguro de Hitler y en la fragmentación de su personalidad. Toda la búsqueda de la psicología humanista del siglo XX y del propio Jung, consistió en la integración de la persona cuyo centro reúne el equilibrio de los contrarios. Sólo allí donde esto falta induce la disociación de la persona que ignora las mínimas funciones regulares del cuerpo. Esta inseguridad e ignorancia del proceder produce síntomas histéricos que Jung describe de la siguiente manera:
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…a causa del no saber, aparece una gran inseguridad interna: no se sabe, a ciencia cierta, quién es uno mismo, se siente uno de alguna manera inferior, pero no quiere saber en qué, y con esta nueva inferioridad se aumenta la ya existente. De esta inseguridad nace la psicología del prestigio de los histéricos, ‘el causar impresión’, el representar y el recordar machaconamente los propios méritos, el anhelo nunca satisfecho de reconocimiento, admiración, confirmación, amor. De esta inseguridad nace también la fanfarronería, la presunción, arrogancia, frescura y falta de tacto, con las que muchos alemanes, que es su país se arrastran como perros, conseguían para su país una pésima reputación en el extranjero.
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Esta anomalía trae consecuencias de amplio espectro en el campo antropológico y político. El pueblo alemán dirigido por un histérico y su cohorte de calculadores y mentirosos, proyecta en los demás su complejo. Es decir, que para compensar el sentimiento de inferioridad y la culpa colectiva, emprende una cruzada contra el que cree inferior y por debajo de la superioridad racial que ellos mismos mistifican en desesperante obstinación.
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La cuestión radica en combatir aquel fenómeno que acecha al espíritu y se posesiona de las mentes de las masas hasta que frenéticas exterminan al otro: al diferente, al niño, a la mujer, al anciano. Jung dice que: «Los demonios no han desaparecido realmente, sino que solamente han cambiado de aspecto. Se han transformado ahora en potencias psíquicas inconscientes. De la mano de este proceso de reabsorción fue la inflación creciente del yo, que se hizo notar con suficiente claridad, aproximadamente, desde el siglo XVI».
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¿Cómo combatir este mal que aún es verdad y presagio de futuros males? Jung dice que debemos ejercitar el buen juicio con la conciencia; y Spinoza nos ayuda a emprender un uso adecuado de la razón. Hay que actualizar la culpa y tener conciencia de que la Sombra forma parte de la estructura del psiquismo y que no podemos borrarla de golpe, sino aceptando su fuerza, su tenacidad, su perseverancia. Incorporando el material culposo y desafiando el irracionalismo, podemos entonces oponer resistencias racionales a lo que está guardado en el inconsciente y no cambia nunca. La aceptación de la culpa ―según Jung―es el camino a la redención de aquel pasado tenebroso: «sin culpa no existe maduración anímica alguna ni ampliación del horizonte espiritual».
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Finalmente, el pronóstico de Jung, fatalmente para la humanidad es cierto. El desprecio, la persecución, la matanza colectiva de comunidades y la destrucción de sus bienes culturales son expresiones de una actualidad espeluznante. La liquidación del otro por razones de credo religioso, ideológico, o simplemente por existir en una tierra cualquiera, tiende a repetirse en la historia cada vez que las condiciones están dadas para la reaparición de los demonios que habitan el psiquismo del ser humano y para la emasculación espiritual y material.
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Toda vez que algún espantapájaros con delirios hitlerianos abre las compuertas del inconsciente colectivo; y algunos líderes políticos en el mundo obran a favor de unos en detrimento de otros, y sin embargo todos entran en el delirio colectivo y en esos campos de concentración donde los demonios asechan alegremente, entonces, la historia se repite con otros actores y otras máscaras.
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Todos sufrimos las muertes de seres inocentes, todos nos sentimos frustrados, impotentes y culpables. ¿Quiénes son los responsables de la guerra, de las invasiones, de los genocidios? Lo sabemos. Lo que no sabemos es, si Dios los perdonará.
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Julio Borromé. Valera, Trujillo, República Bolivariana de Venezuela. Poeta, investigador y ensayista. Forma parte del Equipo Nacional de la Escuela Nacional de Poesía Juan Calzadilla y del Comité de redacción de la Revista Resolana. Magister en Literatura Latinoamericana por la Universidad de los Andes. (Núcleo Trujillo “Rafael Rangel”). Ha publicado los libros de ensayos: Escritos desde el monasterio (De libros, lectores y cultura) (2009). Los intelectuales y la filosofía de lo popular (2013). Hacia una filosofía del mestizo y el desencuentro de los géneros literarios en la obra de José Manuel Briceño Guerrero (2013). Crítica de la lectura instrumental. Del sentido, la interpretación y el libro en Venezuela. (2014). América Latina: ecología, liberación y utopía. (2019). Co-autor de los libros: Bolívar desde la razón poética 5 lecturas a «Mi delirio sobre el Chimborazo» (2022). Salvo el fulgor. Decir un día. Lectura comentada de un libro (2021). Leer, leer y leer. Consigna de todos los días. (2018). Bitácora del río. En torno a la poesía de Pedro Ruiz. (2022). Ha publicado los poemarios Tiempo de pájaros dormidos (2002), Camisa de plumas (2004), Salmos al exilio (2006), Desnuda te ves más alta (2007). Genealogía del bosque (2010). Metafísica del Tartamudo (2013). Ha sido Ganador de la Primera Bienal de Poesía Manuel Felipe Rugeles. Ganador de la Primera Bienal de Poesía Gustavo Pereira. Co-Ganador de la Bienal Félix Armando Núñez.
